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学佛人认真反省自己是否错用了心

时间:2016-10-23 7:24:03   作者:妙音   来源:妙音网   阅读:99   评论:0

学佛人认真反省自己是否错用了心 

摘自净空法师《2014大经科注》第380集  2016年10月9日 讲于 英国

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念佛念了多少年消息都没有,那要反省

 

  念老给我们解释:

  【解】可见“自然”实含“自性本然”之义。自性之本然即是真如实相。如是念道之自然,即持名念佛,亦即念实相。如《弥陀要解》曰:实相无二,亦无不二。是故举体作依、作正、作法、作报、作自、作他,乃至能说、所说;能度、所度;能信、所信;能愿、所愿;能持、所持;能生、所生;能赞、所赞,无非实相正印之所印也。

  这段是《弥陀经要解》里头的蕅益大师说的,说念道之自然”就是持名念佛,也就是禅宗里面所说的“念实相。这把念佛法门提升了,提升到跟禅宗平等。禅要求“大彻大悟,明心见性”,净土念佛也能念到“大彻大悟,明心见性”禅宗,我们从惠能大师那里见到了;净土,我们有福,我们从海贤法师那里见到了。把蕅益大师这个说法证实了。

  海贤老和尚确确实实契入这个境界。所以常常在老和尚身边的人都说老和尚有神通,有未卜先知的能力,但是他不承认,他也不常常现神通。偶尔,我们在《永思集》里头看到,是偶尔,九十二年这么长的时间,现多少次?记载里头真的叫稀有,也不过八九次罢了!九十二年,十年现一次,九次,大概也差不多,他老人家一生现神通,所以看到好像偶然,你真去想想那是神通。诸位好好去看《永思集》,你能看出来。

  说往生,我读《永思集》,我认为他二十五岁,就是出家五年,他念佛的功夫成片了,只要“功夫成片”就能往生。一般人到这个境界求往生的心很切,阿弥陀佛会传达信息给他,告诉他,极乐世界已经有你的名字,宝池莲花有他一朵,阿弥陀佛讲堂有他的座位,这个座位上都有名字,不会错的!“功夫成片”就有。阿弥陀佛就来告诉你,就有不少人,真的不少,见到阿弥陀佛不肯放弃机会,要求阿弥陀佛带他往生,还有寿命不要了。

  像莹珂法师那个例子,阿弥陀佛告诉他:你的阳寿还有十年,十年之后我来接引你往生。莹珂法师很聪明,求阿弥陀佛,我十年寿命不要。为什么不要?他的根性不善,烦恼习气很重,禁不起外面诱惑。他说如果还有十年寿命,那十年受外面诱惑堕落,恐怕往生的机会就没有了,所以现在就去。阿弥陀佛答应他了,跟他约定:三天。好,三天好,三天之后接他往生。他把寮房门打开告诉大家,他见到阿弥陀佛,阿弥陀佛跟他约定,三天之后来接他往生。庙里头没有人相信,因为他不守清规,常常犯戒、破戒,不是一个老实修行人。

  为什么他关着门念了三天三夜把阿弥陀佛念来?那是自己清清楚楚知道自己造的罪业,死了以后必定堕地狱,想到地狱苦,害怕,那个时候一心念着就不想堕地狱,求阿弥陀佛带他往生,他是真心祈求。

  所以念佛要真诚心、要清净心、要恭敬心,你能用这三种心念佛就有效佛念了多少年消息都没有,那要反省为什么没有消息?你天天念佛,你就没有一句佛号里头具足真诚、清净、恭敬,不具足,不是佛没有“感”、没有“应”,我们自己“感”那个力量太薄弱、不足、不够怎么办?加强,要学莹珂法师畏地狱苦,畏惧地狱太苦,不能去,一心一意向往极乐世界。我们就可想而知,这个世界一切缘他统统放下了,障碍没有了,三天三夜就能把佛念来,念佛是“感”,阿弥陀佛现身为他说法是“应”,感应不可思议!

  无论是梦中、是定中,见阿弥陀佛都是真实的,佛把信息传给你,这个时候我们自己要有抉择、有决断,是希望立刻往生,还是希望到寿终往生。如果到寿终往生,还有多少年自己晓得这些年干什么?当然是断恶修善、积功累德。为什么?提升自己往生的品位。可以这么做,也是聪明的选择。如果自己烦恼习气很重,怕被烦恼所误,急着求生,行,这个例子很多,阿弥陀佛会带我们去,佛的慈悲。

  黄念老告诉我们:

  【解】“自然”实含“自性本然”之义。

  只有自性是“本然”的。“自性之本然”就是禅宗里面所说的、教下所说的“真如实相”,“真如”自然的,“实相”自然的,本来就如此,永远不会改变,这就是自然。

  在极乐世界有四土,“常寂光土”是自然、是自性本然,常寂光净土;另外三种净土都是变现的,都不是自性本然,那就是“实报庄严土”、“方便有余土”、“凡圣同居土”,这个三土是自性法尔自然所现,它能称之为“本然”。

  “自性本然”就是哲学里面所讲的宇宙万有的“本体”。所谓“本体”,能生能现,佛法里面称为“自性”、称为“真如”、称为“实相”。

  “念道之自然”就是“持名念佛”;“持名念佛”也就是念“实相”。

  “实相”是什么?“阿弥陀佛”。这句话是梵文音译的,“阿弥陀佛”翻成中国意思,“阿”翻作“无”;“弥陀”翻作“量”;“佛”的名号是“无量光、无量寿”。实际上这个名词含的是一切无量、无量个无量,用“光”跟“寿”全都包括了。光”,我们今天讲的它表空间;“寿”表时间。一切法都离不开时间、空间,时空里面的一切法一句名号都念尽了,这叫“念实相”、这叫“念真如”。

  【解】是故举体作依、作证。

  “体”,“常寂光”,极乐世界的依报、正报还是自性所生所现,自性里面有三土所生所现,自性是能生能现,实报土、方便土、同居土是所生所现。“能所是一、能所不二”,这就是“自然”。

  【解】乃至于作法、作报、作自、作他。

  这一句话很重要,他说什么?“作依、作正,”我们今天说“正”,“正报”;“依”是“依报”。“正报”是我们的生命;“依报”是我们生活环境。小环境是我们住的房子,大环境是我们的宇宙我们生存的宇宙,宇宙之大,“大而无外”,你找不到边际;宇宙要说小,“小而无内”,你找不到它的痕迹。这是什么?这是自性。这就是自性之“自然”,“自然”没有边际,“大而无外”,自然“小而无内”。

  “作依、作正。”我们了解是自性。作法身、作报身也是自性。后头这句重要,“自他”都是自性变的。“自他”是一不是二,何等的亲切!这是什么?这是“实相”,这就是“自然”。

  所以我们学佛这么多年,这么多年来才真正体会到这句话。“我”,什么是“我”?一切众生是“我”,“我”是一切众生。一切众生是“我”,“自、他”是一不是二,都是自性。

  自性“作依、作正”、“作法、作报”、“作自、作他”,这十二个字说明宇宙万法是一个生命共同体。这里头有没有生灭?没有。有没有善恶?没有。所有一切对立都不存在。对立的是“边见”,是很粗重的烦恼。

  自性本来清净,哪有烦恼?!惠能大师见性,第一句话就告诉我们“本来清净”,没烦恼。换句话说,本来就没有起心动念、,本来就没有分别、执着。那些起心动念、分别执着全是假的,不是真的。你要去求证,要像怎样求证?像阿难在楞严会上“七处征心”。佛叫他找“心”在哪里?没有说真心、妄心,无论是真心、妄心,在什么地方?真心容易,实在讲妄心也不难。真心在哪里?遍法界虚空界。妄心在哪里?也是遍法界虚空界。“一切法从心想生”就是说这桩事情。

 

万缘放下对一切苦难众生生起怜悯心是大慈大悲帮助他们

 

  说到最后,你有没有豁然大悟?悟个什么?悟“天地与我同根,万物与我一体”。庄子开悟了,觉悟一切法,无论是哪一法,一法都不离,都在其中

  从心想生,不想就没有了,想就有了。我不想它怎么还有?那不是你不想,是你想你不知道你想。这是真的不是假的,为什么?微细的那个“想”,一个念头,就是弥勒菩萨告诉我们的,我们把它计算出来。一秒钟你已经想了多少次、你想了多少回?一秒钟,弥勒菩萨说,你一秒钟当中你想了二千二百四十兆次。你承不承认?不能不承认。为什么?是弥勒菩萨,那是证得究竟果位的人,他不会说假话。可是我们起心动念丝毫没有感觉到,粗念感觉到了,细念没有感觉到。

  所以佛问得好,凡夫起一个念头,他知道动了个念头。佛问弥勒,这一个念头里头有多少细念?还有附带又问,有多少个妄想?有多少个杂念?有多少个分别?有多少个执着?全包括在一句话里头。弥勒菩萨给我们说明,“一弹指有三十二亿百千念”。一弹指的时间短,一秒钟可以弹七次。三十二亿百千乘七就是二千二百四十兆。这个微细念头没有人能知道,谁知道?法身菩萨才知道,阿罗汉不知道,辟支佛不知道,权教菩萨不知道,天台别教的十住、十行、十回向都不知道,一定是大彻大悟、明心见性,像六祖惠能、释迦牟尼佛在菩提树下。

  海贤老和尚也住这个境界,所以他是法身菩萨。禅宗里面说就是大彻大悟、明心见性。他自己不说,这个不说也是老师教他的,由此可知老师的高明。老师在剃头那天告诉他、教他:一句“阿弥陀佛”一直念下去,“明白了”,(“明白”就是“大彻大悟”),“不能说、不准说”。他遵守,他真开悟了,小悟,大悟,大彻大悟,他自己知道,没有人知道,没有人看穿。一定要他同阶层的人才知道,比他低的见不到,比他高的才行。

  所以这些经文,我们读了没有怀疑,真正体现出“天地与我同根,万物与我一体”,怎么能不爱万物?!

  佛菩萨慈悲,佛菩萨的对象是对一切众生。一切众生,我们能够知道的、有概念的是极小的一部分,比我们高明的人我们不知道;不如我们的凡夫,动物、植物、矿物,迷得更深的不知道,不如我们,不知道。明白这个事相,对佛所说的能接受、不怀疑,才知道净宗法门的可贵,才会欣庆自己运气太好了,这一生到这个世间来中头奖,这不是假的。如果不把它抓到,那叫当面错过,那就太可惜了!

  还想什么?你还贪着什么?真正万缘放下,对一切苦难众生自然生起怜悯心,这就是大慈大悲帮助他们。把这个法门介绍给他,介绍给他要讲清楚、要讲明白,让他真正接受、真正相信,发心求生净土,他生净土是你帮忙的。你生净土,走的时候要做个好榜样给人看,增长人的信心,生到死都给众生做榜样,都是在教化众生,都是在表演、在表法。

  所以这一句:

  【解】是故举体作依作正、作法作报、作自作他,乃至能说所说、能度所度、能信所信、能愿所愿、能持所持、能生所生、能赞所赞,无非实相正印之所印也。”

  这就是“自然”,说了这么多。

 

什么都干但不放在心上叫“无作无为”

 

  【解】是故《会疏》以“无为无作”为道之自然。复以他力法门,一超直入为自然,并指为道中之正旨。与《要解》之说,辞异而旨同。

  说法不一样,意思完全相同,所以这部经不可思议。无论是哪一段,你真明白、真相信了,你的疑虑、怀疑、顾虑统统不见了,菩提路上一帆风顺,你成功了。就在面前,看你能不能舍?能不能放下?放下,真的;不放下,错了。放下,真叫身心自在!工作再多、生活再苦,特别是帮助苦难众生,你帮助他,他未必接受。不接受,你还是不舍他,你还是在旁边照顾他,看他什么时候回头,等待机缘,这慈悲到极处,这是真实功德。

  “无为无作”意思深,不能说什么都不干,那你完全把意思错会了。什么都干,不放在心上,叫“无作无为”心地永远是清净、平等。“清净”,没有染污;“平等”,是没有分别。有分别就不平等,“清净、平等”与自性相应我们常常说要用真诚心去信,信有西方极乐世界,信有阿弥陀佛,信阿弥陀佛四十八愿度众生,清净心。

 

学佛人认真反省自己是否错用了心

 

  等心没有分别,你看现在念佛人,学佛的人,分别多重!我们常常遇到人家来问:念这句佛号我加观音菩萨行不行?我加地藏菩萨行不行?每天诵经诵《无量寿经》,我再加个《大悲咒》好不好?这都是问题,都是信心不足信心足了怎么样?《华严经》上说的“一即一切,一切即一”、“一即是多,多即是一,一多不二”,你就不受干扰了。我受持《无量寿经》,还要加几部经、还要加几个佛菩萨名号,这就是被法污染了。

  释迦牟尼佛所说的法,所以释迦牟尼佛高明,他老人家入般涅槃的时候把四十九年所说的一切法统统否定了:谁要说释迦牟尼佛说一个字,那叫“谤佛”,佛一个字也没说、一句也没说。这是什么意思?帮助你回归清净心、平等心,清净、平等是真心

  还有种种分别、种种妄想、不清净、不平等,怎么办?看到你很可怜,为什么?人是好人,心是好心,错用了心在佛法里头种善根,没错,能不能在这一生往生?大有问题。这问题严重,这不是小事,是大事。在这里头人很多,怎么办?说不定我们自己也在其中。我们认真反省、细心观察,自己在不在其中。在其中,怎么办?赶快放下。为什么?“放下”帮助你“看破”。你对于这经教体会不够深刻,你还怀疑。你不怀疑,你就不需要加经、加咒;你还需要搞这些,可见得你的疑心没断。

  《会疏》,这是日本净宗大德的著作,他们的《无量寿经》著作比中国多,中国《无量寿经》注解只有两种,他们大概有二十多种。《会疏》“以无为无作为道之自然”。

  【解】是故《会疏》以无为无作为道之自然。复以他力法门,一超直入为自然,并指为道中之正旨。

  完全依靠阿弥陀佛四十八愿愿力,阿弥陀佛无量劫所修积的功德加持我们,这“他力法门”。

  “一超直入。”不拐弯的,直截了当就往生净土。往生净土在阿弥陀佛会下自自然然得定、开慧,证得无上菩提。

  【解】与《要解》之说,辞异而旨同。依“信愿持名”,他力大道,即得往生极乐。“持名”即是“念实相”。,一超直入妙庄严路。如是之道,法尔自然。

  什么是“自然”?没有起心动念,没有分别、执着,这就是“自然”。一切法都与“自然”相应,问题出在哪里?问题出在我们自己,我们自己六根接触六尘境界,随着起心就动念,一动念就不自然了。不动念,眼见色看得清楚,没有起心动念,“自然”。“自然”就是自性见;耳,自性闻。一部《楞严经》,里面用功的方法,“反闻闻自性,性成无上道”,完全用的是“法尔自然”。大乘教里头古德所说“开慧的《楞严》(开智慧);成佛的《法华》”,所以这两部经在中国这个地方、地区读的人多!

  这一段就学到此地。


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