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佛陀教导想要还俗的比丘

时间:2018-6-10 8:48:24   作者:妙音   来源:妙音网   阅读:46   评论:0

图片来源:菩提漫画

佛陀教导想要还俗的比丘


我们修行佛法,经历岁月的流逝,却看不到心性明显的变化,感觉修行遭遇阻力,似乎到了一个无能为力的境地,看不到希望,感受不到提升,甚至于曾经修行的信心,都遭遇了失望的阻力,内心恐慌、无奈、寂寞、枯燥,看不到修行成功的希望。面对修行无望的状态,我们应该如何对待?

且看《杂阿含经》中,佛陀教诲二十亿耳比丘想要还俗的故事

佛陀教导想要还俗的比丘


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佛陀教导想要还俗的比丘


佛陀教导想要还俗的比丘


在《杂阿含经》的经文中,有数篇经文都给我留下了极深的印象。二十亿耳比丘的故事是其中之一。我特别喜欢佛陀对二十亿耳所说的开示:“精进太急,增其掉悔。精进太缓,令人懈怠。是故汝当平等修习摄受,莫着,莫放逸,莫取相。”

唯有证到内心离于善恶、离于对错、离于我,与我所的二元对立,心灵的明觉现前,生死的妄想习气,即刻空灭,生死,以及轮回,即刻消散。犹如烧开的水,已经可以喝了,在烧水的过程中,我们都会体验到无奈、孤独、寂寞、无聊、甚至于绝望。那么,我们就要去寻找内心对于佛法的动机,是否出现偏差。我们是渴望成为神,还是渴望解脱生死?

看过一个故事,在一个国家中,有一个闻名遐迩,道德高尚的牧师,深受人们爱戴,所有人都敬仰他,尊重他,崇拜他;同时还有一位药剂师,这个人利欲熏心,唯利是图,牧师号召人们远离药剂师,于是药剂师的生活没有了来源;牧师家中有一颗紫杉树,紫杉树的枝叶树皮,是治愈疾病的良药,药剂师想要去乞讨一些树皮,被牧师拒绝了,于是药剂师陷入了困境。牧师有两个女儿,爱之如眼睛如心脏,有一天孩子生病了,求遍全国的名义,用遍最先进的科技手段,丝毫没有效果,牧师只有去哀求药剂师拯救自己的女儿,药剂师问他,你可以让我砍树了吗?牧师回答,树是你的了,你去砍吧,只要你救救我的女儿,药剂师又问,你布道,让我没有信徒,你能放弃你的信仰吗?不再归顺上帝,牧师说,好吧,我放弃信仰,只要你能救救我的孩子,于是药剂师走向紫杉树,紫杉树干上,开启一扇光明之门,药剂师化身为上帝的光芒身体,头也不回的走进树中,留给身后的牧师一句话:你抛弃了信仰,就真的一无所有,我没有办法拯救你。第二天,牧师的女儿去世了,牧师不久也去世了。所以,我们看待一个人的信仰是否纯正虔诚,并不是依据此人的言谈以及表现,而是要在此人的信仰中,去仔细甄别,他的信仰中,自我获得的成分占据了多少,借助真理维护自我的因素占据了多少,当心灵深处的信仰有了杂质,在生死关口,灵魂一定会被信仰中隐藏的杂质所羁绊在轮回之中。

佛陀教导想要还俗的比丘


宇宙是心尘运动的现象,生命是觉知相续的轮回。我们看到、理解到、接触到的世界,一切皆是因缘和合的现象,一切现象本身皆无自性,所有相皆是虚妄,一切诸相皆因众生心性而生。我们在道理上相信,可是为何内心生不起确实的定解?

因为,我们所谓的自己,就是因确定外界现实景象是实有的,从而有一个认识世界,确定固有的我们;这就是心不自心,因色故心,色不自色,因心故色;可是,世界本身是刹那生灭,因缘聚合,本无自性,诸相非相,如同海水中泡沫般,生灭流转,那么,建立在对于假相之上的认识,认识形成的我执体验,犹如泡沫折射的虚影,也是生灭的,虚妄的。我们因认识了虚幻的世界,而形成虚幻的心。

心,取舍生灭的诸相,固定生灭相成为存在体验。这个体验,就是自我。无论你这个体验多么高贵、纯净、善良,甚至于神圣,他本身的存在就是虚假,因为他是依虚假现象而生起对境。

依诸相修行,就是外道修行。认为相对于假我有一个真我,相对于轮回有一个涅槃,相对于短暂有一个永恒,相对于凡夫有一个神灵可以获得。

凡夫心,执着生灭的假象是真实,从而因辨认真实的现象中,生起攀缘,心与物一体,心物轮转,就是生老病死。因为心彻底迷失了自己,心对于色相的认识,就成为了自我,自我与世界就是假名,假名给生灭相续,本无实性的因果,冠以名相,名相相续聚合,形成我与我所,假名源自心灵的无明,无明攀缘业果,形成诸种名相,心灵塑造了一切,包括宇宙苍穹,包括神佛世界,包括自然万物,假名的核心,就是心灵分别攀缘。

佛陀教导想要还俗的比丘


当我们感受到修行的枯燥、寂寞、无助、无望,就先放弃身语意的修行,去休息一下,让自我的我执、习气、欲望,对于人间的渴望复苏。然后,在人性自我的混乱中,重新选择生命的未来方向,重新界定自己生命活着的意义。当我们放弃了修行的当下,让心,在佛法,与世间生活中,去体验去分别,重新选择自己的未来。修行中,心灵的转变,皆是从佛法以及人心中选择的过程。

当你的心,确实觉得修行毫无意义,不如人世间现实,不如邪教获得的刺激,那么,你就彻底放弃佛法,去追寻你的欲望,不要苛求自己,不要欺骗自己,不要为难自己,你的生命,自己做主。若是,你确定相信,佛法的道路,才是明确坦荡的,佛法才是究竟圆满,理性正确的,你就放弃对于自我的满足,你可以去玩,去享受人间,去和朋友聚会,但是,你的内心,一定要清楚,你是佛法的行者,佛祖时刻住在你的心里。

修行,是一生的选择,需要我们全部的信心,需要我们全部的生命,以及不间断的热情,以及彻底的投入,理性的投入,佛法,需要我们灵魂的供养。

不被世俗事物扰乱的心,自然就是专注、清净,觉照的心,在世俗红尘中,心无挂碍,心无旁骛的心,就是出离心,全身心浸泡在佛法修行中,清净明晰的心,就是觉醒心。

如果,你真的在寂寞的岁月中,依旧将佛法,当做生命的唯一,过着清净寡欲的生活,你的心灵,不再被世界色相带动的时候,逐渐地,心灵深处的明光,必定逐渐现前。犹如镜子上的灰尘被擦干净,明觉的性光,就会不受身语意的阻碍,绽放出恒久未曾改变的光明,那就是你脱离生死的光明大道。你,真的相信自己必定会死亡,就不会浪费你的时间在人间的享受之中。

你感受到自己的懈怠,根本的原因,是太看重自我人心的获得满足。

佛法不会给真正修行者所谓的福报,那些福报的承诺,仅仅是给无力解脱生死轮回的众生所说的一个安慰,在轮回中不脱生死的迷茫心,就算是获得天国的荣耀,又能够如何?犹如下雪天堆积的雪人,总有融化消解的时刻。佛法,对修行者最直接最根本的回报,是在你临死的时候,心性稳定,有把握而确定地掌握灵魂未来的去处,你,可以明心见性,生证有余涅槃,死入无生法忍,即身成佛,也可以在四大分解时,明觉现前获中阴解脱,你可以随心往生极乐世界,投生无边无量佛国净土;当亲证解脱了生死镣铐,就可以随意主宰生命的未来。

真正的修行者,是彻底放弃此生的,因为佛法告诉我们,今生所见所想的一切,皆是无明心灵所造的梦境。我们一生的功课,就是要从梦境中,破除梦境的牵引,见到做梦的本体,那才是我们灵魂原始的自己,那就是十方三世,唯一的本觉如来。当我们一世解脱,你,就会真正体验到佛法的伟大。当我们深刻体验今生的苦难,你,就会珍惜佛法的珍贵。


标签:教导 想要 要还 还俗 
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