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快看!这画中的人就是你

时间:2015-11-2 9:43:46  作者:妙音  来源:妙音网  浏览:340  评论:0  微信分享亲友
快看!这画中的人就是你


    释尊在《佛譬喻经》中,以一段有名的譬喻,向我们开示人生究竟是什么?这譬喻是这样的:


  在秋天的一个寂寞黄昏,无尽广阔的荒野中,有一位旅人赶着路。突然,旅人发现薄暗的野道中,散落着一块块白白的东西,仔细一看,原来是人的白骨。旅人正疑惑思考时,忽然从前方传来惊人的咆哮声,随着一只大老虎紧逼而来。看到这只老虎,旅人顿时了解白骨的原因,立刻向来时的道路拔腿逃跑。


  但显然是迷失了道路,旅人竟跑到一座断崖绝壁的顶上。在毫无办法之中,幸好发现断崖上有一颗松树,并且从树枝上垂下一条藤蔓。旅人便毫不犹豫,马上抓着藤蔓垂下去,可谓九死一生。老虎眼看好不容易即将入口的食物,居然被逃离,可以想象它是如何懊恼地在崖上狂吼着。


  好感谢啊!幸亏有这藤蔓,终于救了宝贵一命。旅人暂时安心了。但是当他朝脚下一看时,不禁“啊”了一声,原来脚下竟是波涛汹涌、底不可测的深海,怒浪澎湃着,而且在那波涛间还有三条毒龙,正张开大口等待着他的坠落。旅人不知不觉全身战栗起来。


  但更恐怖的是,依靠救生的藤蔓,在其根接处出现了两只白色和黑色的老鼠,正在交互地啃着藤蔓。旅人拼命摇动藤蔓,想赶走老鼠,可是老鼠一点也没有逃开的样子。而且每次摇动藤蔓,便有水滴从上面落下来,这是树枝上蜂巢所滴下的蜂蜜。由于蜂蜜太甜了,旅人竟完全忘记自己正处于危险万分的境地,此心陶陶然地被蜂蜜所夺。


  释尊开示这愚痴的旅人之相,便是所有人类的“人生之真相”。那么释尊这段譬喻意味着什么呢?


  1.孤独的心灵


  这旅人是指我们自己。无尽而寂寞的荒野是譬喻我们无尽寂寞的人生。我们从生下来时,就成为旅人而在作人生之旅了。即是旅人,应知目的地。如今我们是以何目的而出生到人间来呢?如若不知,岂不就和这愚痴的旅人一样了。秋天的黄昏是譬喻人生的孤寂感。何故我们的人生就像秋天的孤寂?因为我们是孤独一人旅行之故。虽说有亲属、家族、朋友,但并没有可以互相倾吐心中一切、互相理解的心灵之友。即使是夫妻,终此一生也未必能互相理解心中之事。


  人生的孤寂,原因就在这心灵的孤独。难道你未曾有过孤独的感伤吗?路边的白骨是指我们人生旅途中,家族、亲属、朋友等的死亡。我们活到现在,应该看到很多白骨,那时我们有何想法?有何感触?我们可曾注意到紧逼而来的无常之虎?


  饥饿的老虎所譬喻的,既是我们自己的死亡。世间的一切都是无常的,因此,我们非死不可。死,对我们而言是最恐怖的事,所以释尊以恐怖的老虎作譬喻。现在这无常之虎猛然向我们逼来,但由于我们以为这是非常恐怖而且不吉祥的事,所以平时不想去思考它。而且如果我们因为佛教的正规死亡、谈论死亡,而感到阴森森,并且厌恶的话,就是对佛教完全误解了。


  我们平生虽然忘记死、逃避死,但死必然会来到,这种逃避的心态并不能解决死的问题。唯有与死正面对决,而获得解决,才能得到绝对的安心与幸福。因此佛教才提到死的事。作为旅人的我们,本能地想从死逃开,一有病就到医院,或以药物来跟死亡搏斗,但终究难逃一死。


  2.无力的松树


  接着我们攀上崖顶的松树,松树是指金钱、财产、名誉、地位等等。这些东西即使拥有再多,在死亡的面前也仍是无力的。像历史上有辉煌成就的秦始皇、汉高祖,临终时也不免感到“啊!人生犹如梦中之梦”而寂寞地死去。


  我们现在能握着金银、财产、名誉、地位等,含笑地迎接死亡吗?濒临死亡时,一物也带不走,因此想要微笑地面对死亡是不可能的。


  3.人生是梦


  藤蔓所譬喻的是“还不会!还不会!我还不会死”的那种以为还有二十年、三十年的寿命可依恃。但即使认为还有十年、还有二十年可活着,但你认为到底人寿几何?想想便知:已过去的十年二十年,也不过是{“啊”的一声之间,便如梦如幻般地消逝了。而今后的十年二十年,也同样是“啊”的一声之间便会过去。


  咬着藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上的黑老鼠,在相互地缩短着我们的寿命。所谓活了今天一天,便是死了今天一天。即使过年、节日、假日也都一刻不休地在威逼我们的生命。因此最后藤蔓必定被咬断,这便是“死”。


  4.后生大事


  人生谁都是过客,相守百年也是梦。


  世上万般带不去,一双空手见阎罗。


  作为旅人的我们,此时唯有坠入深不见底的毒龙深海里。因为在我们死后,必定有后生一大事。深海所譬喻的便是地狱,坠入此地狱,必须承受八万劫中大苦恼,这一件事情便称为后生一大事。


  显现地狱之苦的是这三条毒龙,这三条毒龙指我们的贪欲、嗔怒、愚痴的可怕之心。由于贪欲在我们心中不知累积了多少杀、盗、淫、妄的意恶之罪。由于嗔怒在我们心中不知累积了多少对亲人、朋友、他人“愿他快死”等心杀之罪。由于愚痴在我们心中不知累积了多少对自己不幸的愤懑、对他人幸福的嫉妒之罪。善因善果、恶因恶果、自因自果的因果法则是不会有丝毫差错的。由自己所不断造作的罪恶所生出的地狱,最后还是由自己坠入。


  教我们解决此后生大事的便是佛教


  但作为旅人的我们,忘记了逼在足下的后生大事,此心完全被蜂蜜所夺。蜂蜜是指人的五欲:财欲、色欲、名欲、食欲、睡欲。一天之中,我们不断所想的,持续所求的,无非是为了这五欲的满足。然而不断地舔着蜂蜜,不知不觉地堕下去,岂不是太愚痴了吗?


  我们能否认自己不是这个旅人吗?


  释尊在此开示我们人生的真实之相———亦即此“后生一大事”,一刻一刻地逼近着。并且向我们说明解决之道。


  来吧!莫让死看到我们的背后,要从正面跟死对决。唯有解决死,才能真正得到人生绝对的安心与满足。能够打开佛教通往安心之门的唯有我们自己啊!


  人生难得今已得,佛法难闻今已闻,此生不向今生度,更待何生度此生?


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