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大般涅槃经【白话译文】(四)

时间:2015-9-15 10:10:33  作者:妙音  来源:妙音网  浏览:509  评论:0  微信分享亲友

大般涅槃经【白话译文】(四)

 

圣行品第七之二

复次善男子。菩萨摩诃萨圣行者。观察是身从头至足。其中唯有发毛爪齿不净垢秽。皮肉筋骨脾肾心肺肝胆肠胃生熟二藏大小便利涕唾目泪。肪膏脑膜骨髓脓血脑胲诸脉。菩萨如是专念观时。谁有是我。我为属谁。住在何处。谁属于我。复作是念。骨是我耶。离骨是耶。菩萨尔时除去皮肉唯观白骨。复作是念。骨色相异。所谓青黄赤白及以鸽色。如是骨相亦复非我。何以故。我者亦非青黄赤白及以鸽色。菩萨系心作是观时即得断除一切色欲。复作是念。如是骨者从因缘生。依因足骨以拄踝骨。依因踝骨以拄膊骨。依因膊骨以拄膝骨。依因膝骨以拄髀骨。依因髀骨以拄臗骨。依因臗骨以拄腰骨。依因腰骨以拄脊骨。依因脊骨以拄肋骨。复因脊骨上拄项骨。依因项骨以拄颔骨。依因颔骨以拄牙齿。上有髑髅。复因项骨以拄膊骨。依因膊骨以拄臂骨。依因臂骨以拄腕骨。依因腕骨以拄掌骨。依因掌骨以拄指骨。菩萨摩诃萨如是观时身所有骨一切分离。得是观已即断三欲。一形貌欲。二姿态欲。三细触欲。菩萨摩诃萨观青骨时。见此大地东西南北四维上下悉皆青相。如青色观黄白鸽色亦复如是。

另外善男子。菩萨摩诃萨这些圣行者,观察此身,从头到脚,其中只有发毛爪齿这些不净垢秽的东西,还有皮肉、筋骨、脾肾、心肺、肝胆、肠胃、生熟二藏、大小便利、涕唾目泪,肪膏、脑膜、骨髓、脓血、脑胲、筋脉等等。菩萨这样专心观照的时候,谁拥有这个我,我又属于谁?住在何处?谁属于我?又思考:骨是我吗?骨之外是吗?菩萨这时除去皮肉只观白骨。心想:骨的颜色不同,有青、黄、赤、白以及鸽色(青碧色)的分别。这些骨相也不是我。为什么呢?我不是青、黄、赤、白以及鸽色的。菩萨系心作此观照时就断除了一切色欲。又想此骨从因缘而生,依靠足骨用来支撑踝骨。依靠踝骨用来支撑膊骨,依靠膊骨支撑膝骨,依靠膝骨支撑髀骨髀骨支撑臗骨臗骨支撑腰骨腰骨支撑脊骨脊骨支撑肋骨,依靠脊骨支撑项骨,依靠项骨支撑颔骨,依靠颔骨支撑牙齿以及头骨。又依靠项骨连接膊骨,依靠膊骨连接臂骨,依靠臂骨连接腕骨,依靠腕骨连接掌骨,依靠掌骨连接指骨。菩萨摩诃萨这样观照时,身上所有骨节全部分离。得此观后即断三欲。一是形貌欲,二是姿态欲,三是细触欲。菩萨摩诃萨观青骨的时候,见此大地东西南北四维上下都是青色。观其它颜色的时候也是如此。

菩萨摩诃萨作是观时。眉间即出青黄赤白鸽等色光。是菩萨于是一一诸光明中见有佛像。见已即问。如此身者不净因缘和合共成。云何而得坐起行住屈伸俯仰。视瞬喘息悲泣喜笑。此中无主。谁使之然。作是问已。光中诸佛忽然不现。复作是念或识是我。故使诸佛不为我说。复观此识次第生灭犹如流水亦复非我。复作是念。若识非我出息入息或能是我。复作是念。是出入息直是风性。而是风性乃是四大。四大之中何者是我。地性非我水火风性亦复非我。复作是念。此身一切悉无有我。唯有心风因缘和合示现种种所作事业。譬如咒力幻术所作。亦如箜篌随意出声。是故此身如是不净假众因缘和合共成。而于何处生此贪欲。若被骂辱复于何处而生嗔恚。而我此身三十六物不净臭秽。何处当有受骂辱者。若闻其骂即便思惟。以何音声而见骂耶。一一音声不能见骂。若一不能多亦不能。以是义故不应生嗔。若他来打亦应思惟。如是打者从何而生。复作是念。因手刀杖及以我身故得名打。我今何缘横嗔于他。乃是我身自招此咎。以我受是五阴身故。譬如因的则有箭中。我身亦尔有身有打。我若不忍心则散乱。心若散乱则失正念。若失正念则不能观善不善义。若不能观善不善义则行恶法。恶法因缘则堕地狱畜生饿鬼。菩萨尔时作是观已得四念处。得四念处已则得住于堪忍地中。菩萨摩诃萨住是地已。则能堪忍贪欲恚痴。亦能堪忍寒热饥渴蚊虻蚤虱。暴风恶触种种疾疫。恶口骂詈挝打楚挞。身心苦恼一切能忍。是故名为住堪忍地。

菩萨摩诃萨作此观时,眉间放出青黄赤白鸽等色的光芒。菩萨在这些光明中见到佛像。就问诸佛:如此身体由不净因缘和合而成,怎么能够作坐起行住屈伸俯仰这些动作,以及视瞬喘息悲泣喜笑呢。如果此中没有主使,是谁让身体动作的呢?此问后光中的诸佛便忽然不现了。于是又想也许意识是我,所以让诸佛不为我解说。可是又观照此意识次第生灭犹如流水,也不是我。于是又想如果意识不是我,那么呼吸可能是我。可是呼吸是风性,而风性是四大。四大之中什么是我?地性不是我,水火风性也不是我。又想此身一切都没有我。只有心风依靠因缘和合而示现种种所作的事业。犹如咒力幻术变化,又如风吹箜篌无意的发出声音。所以此身如此不净,依靠众因缘和合而成。而在何处生此贪欲?若被骂辱又在何处而生嗔恚?而我此身三十六种器官不净臭秽,是谁接受骂辱呢?若听到骂声产生思惟,是哪种音声知道是骂我呢?每种声音都不能知道骂。如果一个不能多个也不能,因此不应生嗔。如果他来打也应思惟。这个打又是从何而生?因为手、刀、杖这些东西碰到身体所以叫打。我为什么要嗔恨那人呢?是我的身体自招到此咎啊,因我受此五阴身的缘故。比如因为是箭靶才有箭射它。我的身体也一样因为有身所以有打。我如果不能忍受心就会散乱,心如果散乱就失去正念,如果失去正念则不能分辨善和不善。如果不能分辨善和不善义就会做恶。因为恶法因缘则堕地狱畜生饿鬼。菩萨这样观照后得到四念处。得到四念处后就住于堪忍地中。菩萨摩诃萨住此地后则能堪忍贪、恚、痴。也能忍受寒热、饥渴、蚊虻、蚤虱、暴风、恶触、种种疾疫。恶口、骂詈、挝打、楚挞。身心苦恼一切都能忍受。所以叫做住堪忍地。

迦叶菩萨摩诃萨白佛言。世尊。菩萨未得住不动地净持戒时。颇有因缘得破戒不。

迦叶菩萨摩诃萨对佛说:“世尊。菩萨没有得到住不动地净持戒时,还有因缘而破戒吗?”

善男子。有菩萨未得住不动地。有因缘故可得破戒。

佛说:善男子。菩萨没有到住不动地还是有因缘破戒的。

迦叶敬诺。何者是耶。

迦叶尊敬的问:是什么呢?

佛言。迦叶。若有菩萨知以破戒因缘。则能令人受持爱乐大乘经典。又能令其读诵通利书写经卷广为他说。不退转于阿耨多罗三藐三菩提。为如是故故得破戒。菩萨尔时应作是念。我宁一劫若减一劫堕于阿鼻地狱受罪。要必当令如是之人不退转于阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。以是因缘菩萨摩诃萨得毁净戒。

佛说:“迦叶。如果有菩萨知道破戒的因缘能让人受持喜爱大乘经典,又能让他们读诵、通晓、书写经卷,广为别人解说,不退转于阿耨多罗三藐三菩提。为了这些缘故而需要破戒。菩萨这时应想:我宁可一劫或者不到一劫堕于阿鼻地狱受罪,也要让别人不退转于阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。因此因缘菩萨摩诃萨才毁犯净戒。”

尔时文殊师利菩萨摩诃萨白佛言。世尊。若有菩萨摄取护持如是之人令不退于菩提之心。为是毁戒。若堕阿鼻无有是处。

尔时文殊师利菩萨摩诃萨对佛说:“世尊。如果有菩萨为了摄取护持别人,让其不退于菩提之心。为了这个毁戒而堕阿鼻地狱是没有道理的。”

尔时佛赞文殊师利。善哉善哉。如汝所说。我念往昔于此阎浮提作大国王。名曰仙预。爱念敬重大乘经典。其心纯善无有粗恶嫉妒悭吝。口常宣说爱语善语。身常摄护贫穷孤独。布施精进无有休废。时世无佛声闻缘觉。我于尔时爱乐大乘方等经典。十二年中事婆罗门供给所须。过十二年施安已讫。即作是言。师等今应发阿耨多罗三藐三菩提心。婆罗门言。大王。菩提之性是无所有。大乘经典亦复如是。大王。云何乃令人物同于虚空。善男子。我于尔时心重大乘。闻婆罗门诽谤方等。闻已即时断其命根。善男子。以是因缘从是已来不堕地狱。善男子。拥护摄持大乘经典。乃有如是无量势力

这时佛赞叹文殊师利:“善哉善哉。你说的很对。我记得以前在此阎浮提作大国王的时候名字叫仙预。爱念敬重大乘经典。心中纯善没有粗恶嫉妒悭吝的毛病。口中经常宣说爱语、善语。保护贫穷孤独,布施、精进、从不停歇。那时候没有佛、声闻、缘觉。我那个时候喜爱大乘方等经典,十二年中供养婆罗门,过了十二年布施结束就说:老师们现在应该发阿耨多罗三藐三菩提心了。婆罗门说:大王,菩提之性是空无所有,大乘经典也是如此。大王,为何要让人物跟虚空一样?
  善男子。我在那时敬重大乘,听到婆罗门诽谤方等经典。就立刻把他们杀了。善男子。因是因缘从此以后不堕地狱。善男子。拥护摄持大乘经典有如此无量的势力啊。”

复次迦叶。又有圣行所谓四圣谛。苦集灭道是名四圣谛。迦叶。苦者逼迫相。集者能生长相。灭者寂灭相。道者大乘相。复次善男子。苦者现相。集者转相。灭者除相。道者能除相。复次善男子。苦者有三相。苦苦相行苦相坏苦相。集者二十五有。灭者灭二十五有。道者修戒定慧。复次善男子。有漏法者有二种。有因有果。无漏法者亦有二种。有因有果。有漏果者是则名苦。有漏因者则名为集。无漏果者则名为灭。无漏因者则名为道。复次善男子。八相名苦。所谓生苦老苦病苦死苦爱别离苦怨憎会苦求不得苦五盛阴苦。能生如是八苦法者。是名为因。无有如是八法之处。是名为灭。十力四无所畏三念处大悲。是名为道。

另外迦叶。还有种圣行叫做四圣谛。就是苦、集、灭、道。迦叶。苦就是逼迫相。集就是能生长相。灭就是寂灭相。道就是大乘相。另外善男子。苦是现相,集是转相,灭是除相,道是能除相。另外善男子。苦有三相,所谓苦苦相、行苦相、坏苦相。集就是二十五有。灭就是灭二十五有。道就是修戒定慧。另外善男子。有漏法有二种:有因,有果。无漏法也有二种:有因、有果。有漏的果报是就是苦。有漏的因就是集。无漏的果就是灭,无漏的因就是道。另外善男子。有八种相叫做苦:所谓生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五盛阴苦。能产生这八苦的就是因。没有此八法的地方就是灭。十力、四无所畏、三念处、大悲就是道。

善男子。生者出相。所谓五种。一者初出。二者至终。三者增长。四者出胎。五者种类生。何等为老。老有二种。一念念老。二终身老。复有二种。一增长老。二灭坏老。是名为老。云何为病。病谓四大毒蛇互不调适。亦有二种。一者身病。二者心病。身病有五。一者因水。二者因风。三者因热。四者杂病。五者客病。客病有四。一者非分强作。二者忘误堕落。三者刀杖瓦石。四者鬼魅所著。心病亦有四种。一者踊跃。二者恐怖。三者忧愁。四者愚痴。复次善男子。身心之病凡有三种。何等为三。一者业报。二者不得远离恶对。三者时节代谢。生如是等因缘名字受分别病。因缘者。风等诸病。名字者。心闷肺胀上气咳逆心惊下痢。受分别者。头痛目痛手足等痛。是名为病。何等为死。死者舍所受身。舍所受身亦有二种。一命尽死。二外缘死。命尽死者亦有三种。一者命尽非是福尽。二者福尽非是命尽。三者福命俱尽。外缘死者复有三种。一者非分自害死。二者横为他死。三者俱死。又有三种死。一放逸死。二破戒死。三坏命根死。何等名为放逸死。若有诽谤大乘方等般若波罗蜜。是名放逸死。何等名为破戒死耶。毁犯去来现在诸佛所制禁戒。是名破戒死。何等名为坏命根死。舍五阴身。是名坏命根死。如是名曰死为大苦。何等名为爱别离苦。所爱之物破坏离散。所爱之物破坏离散亦有二种。一者人中五阴坏。二者天中五阴坏。如是人天所爱五阴。分别挍计有无量种。是名爱别离苦。何等名为怨憎会苦。所不爱者而共聚集。所不爱者而共聚集复有三种。所谓地狱饿鬼畜生。如是三趣分别挍计有无量种。如是则名怨憎会苦。何等名为求不得苦。求不得苦复有二种。一者所悕望处求不能得。二者多役功力不得果报。如是则名求不得苦。何等名为五盛阴苦。五盛阴苦者。生苦老苦病苦死苦爱别离苦怨憎贪苦求不得苦。是故名为五盛阴苦。迦叶。生之根本凡有如是七种之苦。老苦乃至五盛阴苦。迦叶。夫衰老者非一切有。佛及诸天一向定无。人中不定或有或无。迦叶。三界受身无不有生老不必定。是故一切生为根本。迦叶。世间众生颠倒覆心。贪着生相厌患老死。迦叶。菩萨不尔。观其初生已见过患。

善男子。生是出相,有五种:初出(受胎之初)至终(色心具足之时)、增长(名色增长)、出胎、种类生(指出胎后到老死之间,运运刹那新起,或人生而有贫富、贵贱、男女、丑端等差别。)。
  什么是老呢?老有二种:念念老(意识刹那生灭)和终身老(色身一期生灭)。又有二种:增长老(从少至壮念念增长)和灭坏老(壮至老念念灭坏)。这叫做老。
  什么是病呢:病就是四大毒蛇互不协调。也有二种:身病和心病。身病有五种:因水、者因风、因热、杂病(混合的)、客病(外来的病)。客病有四种:非分强作(不能做的逞强而导致)、忘误堕落(不小心坠落)、刀杖瓦石(武器外伤)、鬼魅附体。心病也有四种:踊跃、恐怖、忧愁、愚痴。另外善男子。身心之病有三种,所谓业报、不得远离恶对(不能离开坏的环境)、时节代谢(气候变迁)。因这些因缘而承受不同名字不同部位的各种病痛。所谓因缘就是风等各种病因。名字就是心闷、肺胀、气短、咳、呕吐、心惊、痢疾。所谓受分别就是头痛、目痛、手足等痛。这叫病。
  什么是死呢?死就是舍弃所受的色身。这又分二种。一是命尽死,二是外缘死。命尽死有三种。一是命尽非福尽。二是福尽非命尽,三是福命俱尽。外缘死也有三种。一非分自害死(自作自受),二者横为他死(替死),三者俱死(集体死亡,比如空难)。又有三种死。一放逸死,二破戒死,三坏命根死。什么是放逸死呢?如果有人诽谤大乘方等般若波罗蜜就是放逸死。什么是破戒死呢?毁犯过去未来现在诸佛所制禁戒就是破戒死。什么是坏命根死呢?舍弃五阴身就是坏命根死(自杀)。死是大苦。
  什么是爱别离苦呢?就是所爱的东西破坏、离散。其中也有二种。一是人中五阴坏。二是天中五阴坏。此种人天所爱的五阴仔细分别有无量种,叫做爱别离苦。
  什么叫怨憎会苦呢?就是所不喜欢的聚集到此。此中有三种。所谓地狱、饿鬼、畜生。此三趣分别计量有无量种。这就是怨憎会苦。
  什么是求不得苦呢?求不得苦有二种。一是所希望的求不能得。二是努力争取却无法得到。这就是求不得苦。
  什么叫是五盛阴苦呢。五盛阴苦就是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦的集合叫做五盛阴苦。
  迦叶。以生为根本的都有此七种苦,即老苦至五盛阴苦。迦叶。衰老不是一切都有。佛和诸天一定没有。人道不一定有。迦叶。三界的受身都有生、却不一定有老。所以一切道中生是根本。迦叶。世间众生颠倒覆心。贪爱生相、厌患老死。迦叶。菩萨不是这样,看到初生已经发觉问题了。

迦叶。如有女人入于他舍。是女端正颜貌瓌丽。以好璎珞庄严其身。主人见已即便问言。汝字何等系属于谁。女人答言。我身即是功德大天。主人问言。汝所至处为何所作。女人答言。我所至处能与种种金银琉璃颇梨真珠珊瑚虎珀车[(*)/]马瑙象马车乘奴婢仆使。主人闻已心生欢喜踊跃无量。我今福德故令汝来至我舍宅。即便烧香散花供养恭敬礼拜。复于门外更见一女。其形丑陋衣裳弊坏多诸垢腻。皮肤皴裂其色艾白。见已问言。汝字何等系属谁家。女人答言。我字黑闇。复问。何故名为黑闇。女人答言。我所行处能令其家所有财宝一切衰秏。主人闻已即持利刀作如是言。汝若不去当断汝命。女人答言。汝甚愚痴无有智慧。主人问言。何故名我痴无智慧。女人答言。汝舍中者即是我姊。我常与姊进止共俱。汝若驱我亦当驱彼。主人还入问功德天。外有一女云是汝妹实为是不。功德天言。实是我妹。我与此妹行住共俱未曾相离。随所住处我常作好彼常作恶。我常利益彼常作衰。若爱我者亦应爱彼。若见恭敬亦应敬彼。主人即言。若有如是好恶事者。我俱不用各随意去。是时二女俱共相将还其所止。尔时主人见其还去。心生欢喜踊跃无量。是时二女复共相随至一贫家。贫人见已心生欢喜即请之言。从今已去愿汝二人常住我家。功德天言。我等先以为他所驱。汝复何缘俱请我住。贫人答言。汝今念我。我以汝故复当敬彼。是故俱请令住我家。迦叶。菩萨摩诃萨亦复如是。不愿生天。以生当有老病死故。是以俱弃曾无爱心。凡夫愚人不知老病死等过患。是故贪受生死二法。

迦叶。比如有女人进入别人的房屋。此女容貌端正,非常漂亮,身上装饰着璎珞。主人见到就问:“你叫什么名字,属于谁家?”女人回答:“我是功德天。”主人问:“你所到之处都作些什么呢?”女人回答:“我所到的地方能带来种种金银琉璃颇梨真珠珊瑚虎珀砗磲马瑙象马车乘奴婢仆使。主人听后非常欢喜、踊跃无量。因我福德尔让你来到我家,于是烧香散花供养恭敬礼拜。这时又在门外见到一女,容貌丑陋,衣裳褴褛,身上污垢,皮肤皴裂,颜色艾白。主人见到就问:“你叫什么,属于谁家?”女人回答:“我叫黑暗。”又问:“为什么叫黑闇?”女人回答:“我所到处能让家中所有财宝一切衰秏。”主人听闻就拿利刀作说道:“你要不走,我就杀了你。”女人回答:“你真是愚痴,没有智慧。”主人问为什么说我没有智慧?女人回答:“你家中的女子就是我姊。我和姊从来都是在一起的。你要驱赶我,也要驱赶她。”主人回屋问功德天:“外面有一女人说是你妹,是真的吗?”功德天说:“真是我妹。我与此妹从来都是形影不离。所到之处,我只作好,她常作恶。我常利益,她常衰败。如果爱我也要爱她。如果见我恭敬也要恭敬她。”主人就说:“如果是这样,我都不要,你们都离开吧。”这时二女就一起离开了。这时主人见他们走了非常高兴。

这时二女一起又到一贫困之家。贫人见后心生欢喜就说:“从今以后希望你们常住我家。”功德天说:“我们之前被人驱赶,你为何请我们?”贫人回答:“你现在记得我。我因你的好处自然也会敬重你妹。所以请你们都来我家吧。”迦叶。菩萨摩诃萨也是如此:不愿生天。因为生就有老病死。所以全都抛弃,毫不留恋。凡夫愚人不知道老、病、死这些祸患,所以贪受生死二法。

 

复次迦叶。如婆罗门幼稚童子为饥所逼。见人粪中有庵罗果即便取之。有智见已呵责之言。汝婆罗门种姓清净。何故取是粪中秽果。童子闻已赧然有愧。即答之言。我实不食为欲洗净还弃舍之。智者语言。汝大愚痴若还弃者本不应取。善男子菩萨摩诃萨亦复如是。于此生分不受不舍。如彼智者呵责童子。凡夫之人欣生恶死。如彼童子取果还弃。复次迦叶。譬如四衢道头有人。器盛满食色香味具而欲卖之。有人远来饥虚羸乏。见其饭食色香味具即指之言。此是何物。食主答言。此是上食色香味具。若食此食得色得力。能除饥渴得见诸天。唯有一患。所谓命终。是人闻已即作是念。我今不用色力见天。亦不用死即作是言。食是食已若命终者。汝今何用于此卖之。食主答言。有智之人终不肯买。唯有愚人不知是事。多与我价贪而食之。

另外迦叶。比如婆罗门小孩被饥饿所逼。见到人粪中有庵罗果,就去捡起来。智者见到就指责他:你们婆罗门种姓清净。为何拿粪中的污秽果物。“小孩听到非常羞愧。回答:“我其实不是要吃,是为了洗干净再舍弃。”智者说:“你真是太愚痴了。如果还要丢弃,就不应该拾取。”善男子,菩萨摩诃萨也是如此。对于生,不受不舍。如同智者呵责童子。凡夫之人喜欢生厌恶死。如同童子取果还弃。另外迦叶。比如十字路口有人盛满了又好看又好吃的食物贩卖。有人远地而来,疲惫饥饿。见到饭食色香味具全,就问:“这是什么?”那人回答:“这是天上的食物,色香味具全。如果吃了就能得到力气,能解除饥渴,见到诸天。只有一个坏处就是吃了会死。”此人心想我不需要力气或者见天人,也不想死。于是回答:“吃了就会死,谁会来买?”商人回答:“聪明人当然不会买,愚人不明白,给我高价,非常喜欢吃呢。”

善男子。菩萨摩诃萨亦复如是。不愿生天得色得力见于诸天。何以故。以其不免诸苦恼故。凡夫愚痴随有生处皆悉贪爱。以其不见老病死故。复次善男子。譬如毒树。根亦能杀。茎亦能杀。皮花果实悉亦能杀。善男子。二十五有受生之处所受五阴亦复如是。一切能杀。复次迦叶。譬如粪秽多少俱臭。善男子。生亦如是。设寿八万下至十岁俱亦受苦。复次迦叶。譬如崄岸上有草覆。于彼岸边多有甘露。若有食者寿天千年永除诸病安隐快乐。凡夫愚人贪其味故不知其下有大深坑。即前欲取不觉脚跌堕坑而死。智者知已舍离远去。善男子。菩萨摩诃萨亦复如是。尚不欲受天上妙食。况复人中凡夫之人乃于地狱吞啖铁丸。况复人天上妙肴馔而不能食。迦叶。以如是喻及余无量无边譬喻。当知是生实为大苦。迦叶。是名菩萨摩诃萨住于大乘大涅槃经观于生苦

善男子。菩萨摩诃萨也是如此。不愿生天。得到美貌得到力量见到诸天之类。为什么呢?因为难免各种苦恼。凡夫愚痴只要有生就要贪爱,因为他们看不见老、病、死。另外善男子。比如毒树。根能杀人,茎能杀人,皮花果实都能杀人。善男子。二十五有受生之处,所受五阴也是如此。一切都能杀人。另外迦叶。比如粪秽无论多少都是臭的。善男子。生也是一样。无论寿命八万或者十岁都一样受苦。另外迦叶。比如崄岸上有草覆盖。在岸边有很多甘露。吃了就能寿命千年,永除诸病,安隐快乐。凡夫愚人贪吃甘露不知下面有大深坑。想要取不小心就堕坑而死。智者知道就远离而去。善男子。菩萨摩诃萨也是一样。尚且不享接受天上的妙食。何况人中凡夫之人乃至地狱吞啖铁丸呢?何况人天上妙的肴馔又不能吃。迦叶。通过这些比喻以及其他无量无边的比喻,要知道生真的是大苦啊。迦叶。这叫做菩萨摩诃萨住于大乘大涅槃经,观照生苦。

  迦叶。云何菩萨摩诃萨。于是大乘大涅槃经观于老苦。老者能为咳逆上气能坏勇力。忆念进持盛年快乐憍慢贡高。安隐自恣能作背膢。懈怠懒惰为他所轻。迦叶。譬如池水莲花满中开敷鲜荣甚可爱乐。值天降雹。悉皆破坏。善男子。老亦如是悉能破坏盛壮好色。复次迦叶。譬如国王有一智臣善知兵法。有敌国王拒逆不顺。王遣此臣往讨伐之。即便擒获将来诣王。老亦如是擒获壮色将付死王。复次迦叶。譬如折轴无所复用。老亦如是无所复用。复次迦叶。如大富家多有财宝金银琉璃珊瑚虎珀车[(*)/]马瑙。有诸怨贼若入其家即能劫夺悉令空尽。善男子。盛年好色亦复如是。常为老贼之所劫夺。复次迦叶。譬如贫人贪着上膳细软衣裳。虽复悕望而不能得。善男子。老亦如是虽有贪心欲受富乐五欲自恣而不能得。复次迦叶。如陆地龟心常念水。善男子。人亦如是。既为衰老之所干枯。心常忆念壮时所受五欲之乐。复次迦叶。犹如秋月所有莲花皆为一切之所乐见。及其萎黄人所恶贱。善男子。盛年壮色亦复如是。悉为一切之所爱乐。及其老至众所恶贱。复次迦叶。譬如甘蔗既被压已滓无复味。善男子。壮年盛色亦复如是。既被老压无三种味。一出家味。二读诵味。三坐禅味。复次迦叶。譬如满月夜多光明昼则不尔。善男子。人亦如是壮则端严形貌瓌玮。老则衰羸形神枯顇。复次迦叶。譬如有王常以正法治于国土真实无曲慈悲好施。时为敌国之所破坏。流离逃迸遂至他土。他土人民见已生于怜愍之心。咸作是言。大王。往日正法治国不抂万姓。如何一旦流离至此。善男子。人亦如是既为衰老所坏败已。常赞壮时所行事业。复次迦叶。譬如灯炷唯赖膏油。膏油既尽势不久停。善男子。人亦如是唯赖壮膏。壮膏既尽衰老之炷何得久停。复次迦叶。譬如枯河不能利益人及非人飞鸟走兽。善男子。人亦如是为老所枯不能利益一切作业。复次迦叶。譬如河岸临峻之树。若遇暴风必当颠坠。善男子。人亦如是临老险岸死风既至势不得住。复次迦叶。如车轴折不任重载。善男子。老亦如是不能咨受一切善法。复次迦叶。譬如婴儿为人所轻。善男子。老亦如是常为一切之所轻毁。迦叶。以是等喻及余无量无边譬喻。当知是老实为大苦。迦叶。是名菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经观于老苦

迦叶。菩萨摩诃萨如何对照此大乘大涅槃经观照老苦呢?老会导致咳嗽呕吐气短,能丧失勇力。回忆盛年,快乐、憍慢、贡高,安隐、自在、导致驼背。懈怠懒惰、被别人轻视。迦叶。比如池水莲花正当开放的时候鲜色鲜艳非常可爱。遇到天降冰雹全都被破坏。善男子。老也是一样能破坏盛壮美好的色相。另外迦叶。比如国王有一智臣,懂得兵法。有敌国的国王对此国不顺从。国王派遣此臣却讨伐,立刻擒获对方的国王回来。老也是一样擒获壮年的色相带到死亡的面前。另外迦叶。比如车轴断了就不再有用。老也是如此。另外迦叶。如同大富之家有很多财宝,被怨贼进入洗劫一空。善男子。盛年美好的色相也是如此,总被老贼所劫。另外迦叶。比如贫穷的人贪着美好的细软衣裳。虽然希望却不能得到。善男子。老也一样虽然有贪心要享受富贵快乐五欲自在却不能得。另外迦叶。如同陆地的龟渴望水。善男子。人也是如此,衰老之后时常回忆壮时所享受的五欲之乐。另外迦叶。犹如秋月莲花被人们乐见。等到凋谢就被人人厌恶。善男子。盛年壮色也是如此。被为一切人喜爱,等到老了就被厌恶。另外迦叶。比如甘蔗被压滓之后就无味了。善男子。壮年盛色也是如此,被老压榨再也没有三种味:一出家味,二读诵味,三坐禅味。另外迦叶,比如满月夜里很明亮等到天亮了就不是这样了。善男子。人也是如此壮年形貌端正。老了就形神枯顇。另外迦叶。比如有国王用正法治国,真实无曲、慈悲好施。却被敌国破坏流离逃到他方。他方的人民见到生出怜愍之心。说:“大王。往日正法治国不欺骗百姓,为何现在沦落至此?”

善男子。人也是如此,等到被衰老坏败后时常赞叹壮年时所作的事业。

另外迦叶。比如灯炷依赖膏油。膏油干了也就快要熄灭。善男子。人也如此只依赖壮年。壮年的油尽了衰老之炷怎么会长久?

另外迦叶。比如枯河不能利益人和非人以及金飞鸟走兽。善男子。人也一样被老所干枯不能利益一切事业。

另外迦叶。比如河岸临崖之树,若遇暴风一定坠落。善男子。人也如此面临老之险岸,死风就要来到,撑不了多久。

另外迦叶。如同折断的车轴不能重载。善男子。老也如此不能承受一切善法。

另外迦叶。比如婴儿被人所轻视。善男子。老也如此常为一切人所轻毁。

迦叶。用这些比喻以及无量无边的比喻。可以知道老真是大苦。迦叶。这是菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经观照于老苦。

迦叶。云何菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经观于病苦。所谓病者。能坏一切安隐乐事。譬如雹雨伤坏谷苗。复次迦叶。如人有怨心常忧愁而怀恐怖。善男子。一切众生亦复如是。常畏病苦心怀愁忧。复次迦叶。譬如有人形貌端正。为王夫人欲心所爱。遣使逼唤与共交通。时王捕得即便使人挑其一目截其一耳断一手足。是人尔时形容改异。人所恶贱。善男子。人亦如是。虽复身体耳目具足。既为病苦所缠逼已。则为众人之所恶贱。复次迦叶。如芭蕉树竹苇芦骡有子则死。善男子。人亦如是有病则死。复次迦叶。如转轮王主兵大臣常在前导王随后行。亦如鱼王蚁王[/]王牛王。商主在前行时如是诸众悉皆随从无舍离者。善男子。死转轮王亦复如是。常随病臣不相舍离。鱼蚁[/]牛商主病王亦复如是。常为死众之所随逐。迦叶。病因缘者。所谓苦恼愁忧悲叹身心不安。或为怨贼之所逼害。破坏浮囊拨撤桥梁。亦能劫夺正念根本。复能破坏盛壮好色力势安乐。除舍惭愧能为身心焦热炽然。以是等喻及余无量无边譬喻。当知病苦是为大苦。迦叶。是名菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经观于病苦

迦叶。菩萨摩诃萨如何修行大乘大涅槃经观照病苦?病能坏一切安隐乐事。如同雹雨伤坏谷苗。另外迦叶。如同人有仇敌就会心中长存忧愁、恐怖。善男子。一切众生也是如此,常畏病苦、心怀愁忧。

另外迦叶。比如有人形貌端正,被国王夫人看中,派遣手下威逼召唤来,并与之私通。却被国王抓到立刻挑瞎一眼,断一耳断一手足。此人立刻容貌改变被人所厌恶。善男子。人也是一样虽然身体耳目都在,被病苦所缠逼后也为众人之所厌恶。

另外迦叶。如同芭蕉树、竹苇、芦骡子等产子就死。善男子。人也如此有病则死。

另外迦叶。如同转轮王的主兵大臣常做先锋,国王随后而行。也如鱼王蚁王牛王一样。商主在前行时,众人也都随从不舍离。善男子。死这个转轮王也是如此。常跟着病,不相舍离。鱼蚁牛商主病王也是一样。常被死众之所随逐。

迦叶。病的因缘就是所谓苦、恼、愁、忧、悲、叹、身心不安。或被仇敌之所逼害。破坏浮囊、拆毁桥梁。能劫夺正念的根本,又能破坏盛壮好色相以及势力安乐。让人丧失尊严,身心如同焦热炽然。通过这些比喻以及其余无量无边的比喻。可以知道病苦真是大苦。迦叶。这叫做菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经观照病苦。

迦叶。云何菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经观于死苦。所谓死者。能烧灭故。迦叶。如火灾起能烧一切。唯除二禅。力不至故。善男子。死火亦尔能烧一切。唯除菩萨住于大乘大般涅槃。势不及故。复次迦叶。如水灾起一切漂没。唯除三禅。力不至故。善男子。死水亦尔漂没一切。唯除菩萨住于大乘大般涅槃。复次迦叶。如风灾起能吹一切悉令散灭。唯除四禅。力不至故。善男子。死风亦尔悉能吹灭一切所有。唯除菩萨住于大乘大般涅槃。迦叶菩萨白佛言。世尊。彼第四禅以何因缘。风不能吹水不能漂火不能烧。佛告迦叶。善男子。彼第四禅内外过患一切无故。善男子。初禅过患内有觉观外有火灾。二禅过患内有欢喜外有水灾。三禅过患内有喘息外有风灾。

迦叶。菩萨摩诃萨如何修行大乘大涅槃经观察死苦?

死就是烧灭。迦叶。如同火灾起能烧毁一切,除了二禅天不能到达。善男子。死之火也能烧毁一切,除了菩萨住于大乘大般涅槃,势力不及。

另外迦叶。如同水灾能让一切漂没,除了三禅天,势力不能到达。善男子。死之水也能漂没一切,除了菩萨住于大乘大般涅槃。

另外迦叶。如同风灾能吹一切全部散灭,除了四禅天不能到达。善男子。死之风也能吹灭一切所有,除了菩萨住于大乘大般涅槃。
  
迦叶菩萨对佛说。世尊。第四禅为何风不能吹水不能漂火不能烧?
  
佛告迦叶:善男子。第四禅内外过患一切都无。善男子。初禅过患是内有觉观,所以外有火灾。二禅过患是内有欢喜所以外有水灾。三禅的过患是内有喘息所以外有风灾。

善男子。彼第四禅内外过患一切俱无。是故诸灾不能及之。善男子。菩萨摩诃萨亦复如是。安住大乘大般涅槃。内外过患一切皆尽。是故死王不能及之。复次善男子。如金翅鸟能啖能消一切龙鱼金银等宝。唯除金刚不能令消。善男子。死金翅鸟亦复如是。能啖能消一切众生。唯不能消住于大乘大般涅槃菩萨摩诃萨。复次迦叶。譬如河岸所有草木大水瀑[-]悉随漂流入于大海。唯除杨柳以其软故。善男子。一切众生亦复如是。悉皆随流入于死海。唯除菩萨住于大乘大般涅槃。复次迦叶。如那罗延悉能摧伏一切力士。唯除大风。何以故。以无碍故。善男子。死那罗延亦复如是。悉能摧伏一切众生。唯除菩萨住于大乘大般涅槃。何以故。以无碍故。复次迦叶。譬如有人于怨憎中诈现亲善。常相追逐如影随形。伺求其便而欲杀之。彼怨谨慎坚牢自备故。使是人不能得杀。善男子。死怨亦尔。常伺众生而欲杀之。唯不能杀住于大乘大般涅槃菩萨摩诃萨。何以故。以是菩萨不放逸故。复次迦叶。譬如卒降金刚瀑雨。悉坏药木诸树山林土沙瓦石金银琉璃一切之物。唯不能坏金刚真宝。善男子。金刚死雨亦复如是。悉能破坏一切众生。唯除金刚菩萨住于大乘大般涅槃。

善男子。在第四禅中,内外过患一切灾都不能到达。善男子。菩萨摩诃萨也是如此安住在大乘大般涅槃中,一切内外的过患都已穷尽。所以死王不能到达。

另外善男子。如同金翅鸟能吃掉一切龙鱼金银等宝。除了金刚不能消化。善男子。死这只金翅鸟也是如此。能吃掉一切众生,除了住于大乘大般涅槃菩萨摩诃萨。

另外迦叶。比如河岸所有草木大水瀑涨全都流入大海,除了杨柳因柔软而幸存。善男子。一切众生也是如此,全都会流入死海,除了菩萨住于大乘大般涅槃。

另外迦叶。如同那罗延能摧伏一切力士,除了大风。为什么呢?因为风无障碍故。善男子。死之那罗延也是如此。能摧伏一切众生,除了菩萨住于大乘大般涅槃,因为菩萨无障碍。

另外迦叶。如同有人在怨憎中忽然表现亲善,时常追逐如影随形,等待时机而欲杀害。而怨家因为谨慎小心,使那人没有机会。善男子。死之怨家也是一样。常伺机杀害众生,除了不能杀住于大乘大般涅槃菩萨摩诃萨。因为菩萨不放逸故。另外迦叶。如同忽然降下金刚瀑雨。毁坏药木诸树、山林土沙、瓦石金银、琉璃一切之物。除了不能坏金刚真宝。善男子。金刚之死雨也是如此。能破坏一切众生。除了金刚菩萨住于大乘大般涅槃。

复次迦叶。如金翅鸟能啖诸龙。唯不能啖受三归者。善男子。死金翅鸟亦复如是。能啖一切无量众生。唯除菩萨住三定者。何谓三定。空无相愿。复次迦叶。如摩罗毒蛇凡所触螫。虽有良咒上妙好药无如之何。唯阿竭多星咒能令除愈。善男子。死毒所螫亦复如是。一切医方无如之何。唯除菩萨住于大乘大般涅槃咒。复次迦叶。譬如有人为王所嗔。其人若能以软善语贡上财宝便可得脱。善男子。死王不尔。虽以软语钱财珍宝而贡上之亦不得脱。善男子。夫死者于崄难处无有资粮。去处悬远而无伴侣。昼夜常行不知边际。深邃幽闇无有灯明。入无门户而有处所。虽无痛处不可疗治。往无遮止到不得脱。无所破坏见者愁毒。非是恶色而令人怖。敷在身边不可觉知。迦叶。以是等喻及余无量无边譬喻。当知是死真为大苦。迦叶。是名菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经观于死苦

另外迦叶。如同金翅鸟能吃诸龙,除了不能吃受了三归依的龙。善男子。死这只金翅鸟也是如此,能吃一切无量众生,除了菩萨住三定者。什么是三定呢?就是空、无相、无愿。

另外迦叶。如同凡是被摩罗毒蛇所蜇伤,无论咒术还是妙药都没有办法,除了阿竭多星咒能够除愈。善男子。死毒的螫也是如此。一切医方都没有办法,除了菩萨住于大乘大般涅槃咒。

另外迦叶。如同有人被王所恼。其人若能用美言财宝进贡就能得脱。善男子。死王不是这样,无论软语、钱财、珍宝都没有用。善男子。死者在崄难处没有资粮,要去的地方很远却没有伴侣,昼夜总在行走不知边际。深邃幽暗没有光明。要进入没有门户却实在有处所。虽没有痛处却没法疗治。要去没有阻拦,到了就无法逃脱。无法破坏、见到的都忧愁。不是憎恶的样子却令人恐怖。伴随在身边不可察觉。

迦叶。用这些比喻和无量无边譬喻可以知道死真是大苦。迦叶。此是菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经观于死苦。

  迦叶。云何菩萨摩诃萨住于大乘大涅槃经观爱别离苦。爱别离苦能为一切众苦根本。如说偈言

    因爱生忧    因爱生怖    若离于爱    何忧何怖

爱因缘故则生忧苦。以忧苦故则令众生生于衰老。爱别离苦所谓命终。善男子。以别离故能生种种微细诸苦。今当为汝分别显示。善男子。过去之世人寿无量。时世有王名为善住。其王尔时为童子身太子治事。及登王位各八万四千岁。时王顶上生一肉疱。其疱柔软如兜罗绵。细软劫贝渐渐增长。不以为患足满十月。疱即开剖生一童子。其形端正奇异少双。色像分明人中第一。父王欢喜字之顶生。时善住王。因以国事委付顶生。弃舍宫殿妻子眷属。入山学道满八万四千岁。

  迦叶。菩萨摩诃萨如何住于大乘大涅槃经观爱别离苦呢?爱别离苦能成为一切众苦根本。正如偈言中所说:因爱而生忧,因爱而生怖,如果离开爱,那里还有忧怖呢?

因为有爱所以产生忧苦。因为忧苦所以让众生衰老。命终也是一种爱别离苦啊。善男子。因为别离而产生种种微细的苦。现在我为你分别显示。善男子。过去的世人寿命无量。那时有国王叫善住,当他年幼时作为太子管理事务,等到登上王位已经八万四千岁了。这时国王头顶上生了一肉疱。那疱非常柔软如同兜罗绵。这东西渐渐长大,国王却不以为患,过了十月疱忽然裂开产生了一童子。长的非常漂亮天下无双,容貌分明是人中第一。父王非常给他起名叫顶生。于时善住王把国事都托付给顶生,弃舍宫殿、妻子、眷属。入山学道八万四千年。

尔时顶生于十五日处在高楼沐浴受斋。即时东方有金轮宝。其轮千辐毂辋具足。非工匠造自然成就而来应之。顶生大王即作是念。我昔曾闻五通仙说。若刹利王于十五日处在高楼沐浴受斋。若有金轮千辐不减毂辋具足。非工匠造自然成就而来应者。当知是王即当得作转轮圣帝。复作是念。我今当试。即以左手擎此轮宝。右执香炉右膝着地而发誓言。是金轮宝若实不虚。应如过去转轮圣王所行道去。作是誓已。是金轮宝飞升虚空遍十方已。还来住在顶生左手。尔时顶生心生欢喜踊跃无量。复作是言。我今定当作转轮王。其后不久复有象宝。状貌端严如白莲花七支拄地。顶生见已复作是念。我昔曾闻五通仙说。若转轮王于十五日处在高楼沐浴受斋。若有象宝状貌端严如白莲花七支拄地而来应者。当知是王即是圣王。复作是念。我今当试。即擎香炉右膝着地而发誓言。是白象宝若实不虚。应如过去转轮圣王所行道去。作是誓已是白象宝。从旦至夕。周遍八方尽大海际还住本处。尔时顶生心大欢喜踊跃无量。复作是言。我今定是转轮圣王。

这时顶生在十五这一天在高楼上沐浴受斋。忽然东方出现金轮宝。宝轮千辐毂辋(车轮的内框和外框)具足,不是工匠所造而是自然形成的,飞来顶生这里。顶生大王心想:我曾经听具有五神通的仙人说,刹利王十五日在高楼沐浴受斋的时候,如果有金轮千辐不减,毂辋具足,不是工匠所造自然形成而来,那么此王就会作转轮圣帝。又想我现在不如试验一下。于是左手拿着轮宝,右手拿着香炉,右膝跪地而发誓言:此金轮宝如果真实不虚,应该能跟随过去的转轮圣王所行的路。然后此金轮宝飞到虚空,遍满十方后,仍然回到顶生的左手中。这时顶生心中欢喜无量。又说我现在一定会作转轮王。
  之后不久又有象宝,形貌端严如同白莲花,七支拄地。顶生见到又想我曾听五通仙人说,转轮王十五日在高楼沐浴受斋的时候,如果有象宝形貌端严如同白莲花,七支拄地而来接应。那么此王就是圣王。于是决定试验真假。拿着香炉右膝跪地而发誓言:此白象宝如果真实不虚,应该能跟随过去的转轮圣王所行的道路。之后白象宝从早至晚遍布八方的大海,然后回到原处。这时顶生非常欢喜、踊跃无量。说:我现在一定是转轮圣王了。

 

其后不久次有马宝。其色绀炎髦尾金色。顶生见已复作是念。我昔曾闻五通仙说。若转轮王于十五日处在高楼沐浴受斋。若有马宝其色绀艳髦尾金色而来应者。当知是王即是圣王。复作是念。我今当试。即执香炉右膝着地而发誓言。是绀马宝若实不虚。应如过去转轮圣王所行道去。作是誓己是绀马宝从旦至夕。周遍八方尽大海际还住本处。尔时顶生心大欢喜踊跃无量。复作是言。我今定是转轮圣王。其后不久复有女宝形容端正微妙第一。不长不短不白不黑。身诸毛孔出栴檀香。口气香洁如青莲花。其目远视见一由旬。耳闻鼻嗅亦复如是。其舌广大出能覆面。形色细薄如亦铜叶。心聪睿哲有大智慧。于诸众生常有软语。是女以手触王衣时。即知王身安乐病患。亦知王心所缘之处。尔时顶生复作是念。若有女人能知王心即是女宝。其后不久于王宫内自然而有宝摩尼珠。纯青琉璃大如人脾。能于闇中照一由旬。若天降雨渧如车轴。是珠力能作盖遍覆足一由旬。遮此大雨不令下过。尔时顶生复作是念。若转轮王得是宝珠必是圣王。其后不久有主藏臣自然而出。多饶财宝巨富无量库藏盈溢无所乏少。报得眼根力能彻见一切地中所有伏藏。随王所念皆能办之。尔时顶生复欲试之。即共乘船入于大海告藏臣言。我今欲得珍异之宝。藏臣闻已即以两手挠大海水。时十指头出十宝藏。以奉圣王而白王言。大王。所须随意用之。其余在者当投大海。尔时顶生心大欢喜踊跃无量。复作念言。我今定是转轮圣王。

之后不久又有马宝。颜色青黄,马尾金色。顶生见到心想我曾听五通仙人说,转轮王十五日处在高楼沐浴受斋时,如果有马宝,其色青黄马尾金色而来接应,那么此王就是圣王。决定试验真假,于是拿着香炉右膝跪地而发誓言——此绀马宝如果真实不虚,应该能跟随过去转轮圣王所行的道路。然后绀马宝果然从早至晚,周遍八方的大海回到原处。这时顶生非常欢喜、踊跃无量。说我一定是转轮圣王了。
  然后不久又有女宝,形貌端正,微妙第一。不高不矮、不白不黑,身上毛孔出栴檀香味。口气香洁如青莲花,视力能见一由旬远,耳闻、鼻嗅也是如是。舌头宽大,伸出遮住脸,外形细薄如同铜叶。聪明睿智有大智慧,对众生语气柔软。此女手碰大王的衣服就知道大王是否安乐,有什么病患,也知道大王心中所愿。这时顶生心想如果有女人能知道大王的心事那就是女宝。
  其后不久在王宫内自然出现宝摩尼珠。颜色纯青琉璃,像人的脾脏那么大。能在黑暗中照亮一由旬远。如果天降暴雨,此珠能遮盖方圆一由旬,让那里下会下雨。这时顶生心想如果转轮王得到此宝珠必是圣王。
  其后不久有主藏臣自然出现。富有财宝、巨富无量、国库盈溢,没有缺乏的东西。眼力能见一切地中所有埋藏的宝藏。随大王所想得事务都能办理。这时顶生也要试验他。就一起乘船入海,告诉藏臣:我想得带珍异之宝。藏臣听后就用两手伸入大海,取出十指时就捧着十种宝藏。奉献给圣王说:大王须要就随意使用,剩下的再投入大海。这时顶生非常欢喜,说我一定是转轮圣王。

 

其后不久有主兵臣自然而出。勇健猛略策谋第一善知四兵。若任斗者则现圣王。若不任者退不令现。未摧伏者能令摧伏。已摧伏者力能守护。尔时顶生复作是念。若转轮王得是兵宝。当知定是转轮圣王。尔时顶生转轮圣帝告诸大臣。汝等当知此阎浮提安隐丰乐。然我今已七宝成就千子具足更何所为。诸臣答言。唯然。大王。东弗婆提犹未归德王应往讨。尔时圣王与其七宝一切营从。飞空而往东弗婆提。彼土人民欢喜归化。复告大臣。我阎浮提及弗婆提安隐丰乐人民炽盛悉来归化。七宝成就千子具足复何所为。诸臣答言。唯然。大王。西瞿陀尼犹未归德。尔时圣王复与七宝一切营从飞空而往西瞿陀尼。王既至彼。彼土人民亦复归化。复告大臣。我阎浮提及弗婆提此瞿陀尼安隐丰乐人民炽盛。咸以归化。七宝成就千子具足复何所为。诸臣答言。唯然。大王。北郁单越犹未归化。尔时圣王复与七宝一切营从。飞空而往北郁单越。王既至彼。彼土人民欢喜归德。复告大臣。我四天下安隐丰乐人民炽盛咸已归德。七宝成就千子具足更何所为。诸臣答言。唯然。圣王。三十三天寿命极长安隐快乐。彼天身形端严无比。所居宫殿床榻卧具悉是七宝。自恃天福未来归化。今可往讨令其摧伏。尔时圣王复与七宝一切营从。飞腾虚空上忉利天。见有一树其色青绿。圣王见已即问大臣。此是何色。大臣答言。此是波利质多罗树。忉利诸天夏三月日常于其下娱乐受乐。复见白色犹如白云。复问大臣。彼是何色。大臣答言。是善法堂忉利诸天常集其中论人天事。

其后不久有主兵臣自然出现。不仅勇猛而且策谋第一善于用兵。如果需要战争则出现在圣王面前。如果不用就隐退不现。能让没有摧伏的敌人被摧伏,已经被摧伏的能让他们守护国土。这时顶生心想如果转轮王得到此兵宝,一定是转轮圣王。
  这时顶生转轮圣帝告诉大臣。“你们知道此阎浮提安隐丰乐。我今日就算七宝成就,千子具足,还有什么可做的呢?”诸臣回答:“大王。东弗婆提还没有归顺大王,应去讨伐。”这时圣王带着七宝一切随从,飞到东弗婆提。那里的人民立刻欢喜归化。顶生又告诉大臣:“我阎浮提和弗婆提安隐丰乐、人民很踊跃的都来归化。七宝成就、千子具足还能有什么作为?”诸臣回答:“大王。西瞿陀尼还没有归顺”。这时圣王又带着七宝和一切随从,飞往西瞿陀尼。大王到了那里人民也立刻归化。顶生又问大臣:“我阎浮提、弗婆提、瞿陀尼都安隐丰乐人民炽盛,都以归化。七宝成就、千子具足还有何作为?”诸臣回答:“大王。北郁单越还未归化。”这时圣王又带着七宝和一切随从。飞往北郁单越。国王到达后那里的人民欢喜归化。于是顶生又问大臣:“现在四天下都安隐丰乐人民炽盛,全部归化。七宝成就、千子具足还有什么用处呢?”诸臣回答:“圣王。三十三天寿命极长、安隐快乐。那里的天人身形端严无比。所居住的宫殿床榻卧都是是七宝作成。自恃着天福大,不肯归化我们。现在可以去讨伐他们,让他们摧伏。”这时圣王又带着七宝和一切随从飞到虚空来到忉利天。见到一中树颜色青绿。圣王见后就问大臣:“这是什么东西?”大臣回答:“此是波利质多罗树。忉利天人夏日三月,经常在树下娱乐。”又见如白云的树。又问大臣:“这是什么东西?”大臣回答:“ 是善法堂、忉利天人常在那里讨论人天的事务。”

 

于是天主释提桓因。知顶生王已来在外即出迎。逆见已执手升善法堂分座而坐。彼时二王形容相貌等无差别。唯有视眴为别异耳。是时圣王即生念言。我今宁可退彼王位。即住其中为天王不。善男子。尔时帝释受持读诵大乘经典。开示分别为他演说。唯于深义未尽通达。以是读诵受持分别为他广说因缘力故有大威德。善男子。而是顶生于此帝释生恶心已。即便堕落还阎浮提。与所爱念人天离别生大苦恼。复遇恶病即便命终。尔时帝释迦叶佛是。转轮圣王则我身是。善男子。当知如是爱别离者极为大苦。善男子。菩萨摩诃萨尚忆过去如是等辈爱别离苦。何况菩萨住于大乘大涅槃经。而当不观现在之世爱别离苦

这时天主释提桓因。知道顶生王来此就到外面迎接。拉着他的手进入善法堂,分别入座。这时二王形容相貌一模一样。除了眼珠有所差别。圣王心想我现在不如取而代之,做为天王。
  善男子。帝释已经受持读诵大乘经典分别为别人解说,只有深奥的道理还不能通达。因此读诵受持分别为人解说的因缘而有大威德。善男子。而顶生对此帝释生恶心后立刻堕落回到阎浮提。与他所喜爱的人天离别而产生巨大苦恼,于是得了重病,很快就死了。那时的帝释就是迦叶佛,而转轮圣王就是我。善男子。要知道爱别离是极大的苦。善男子。菩萨摩诃萨尚且回忆过去这类众生的爱别离苦。何况菩萨住于大乘大涅槃经怎么会不观照现在世间的爱别离苦呢。

  善男子。云何菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经观怨憎会苦。善男子。是菩萨摩诃萨观于地狱畜生饿鬼人中天上。皆有如是怨憎会苦。譬如人观牢狱系闭枷锁杻械以为大苦。菩萨摩诃萨亦复如是。观于五道一切受生。悉是怨憎合会大苦。复次善男子。譬如有人常畏怨家枷锁杻械。舍离父母妻子眷属珍宝产业而远逃避。善男子。菩萨摩诃萨亦复如是。怖畏生死具足修行六波罗蜜入于涅槃。迦叶。是名菩萨摩诃萨修行大乘大般涅槃观怨憎会苦

  善男子。菩萨摩诃萨如何修行大乘大涅槃经观怨憎会苦呢?善男子。是菩萨摩诃萨观照地狱、畜生、饿鬼、人和天上。都有此怨憎会苦。比如人在牢狱里被枷锁杻械锁闭认为是大苦。菩萨摩诃萨也是如此。观照五道一切受生都是怨憎合会的大苦。

  另外善男子。比如有人常害怕被怨家抓住,舍离父母、妻子、眷属、珍宝、产业而逃避。善男子。菩萨摩诃萨也是如此。怖畏生死、具足修行六波罗蜜入于涅槃。迦叶。这是菩萨摩诃萨修行大乘大般涅槃观怨憎会苦。

  善男子。云何菩萨修行大乘大般涅槃观求不得苦。求者一切尽求。尽求者有二种。一求善法。二求不善法。善法未得苦恶法未离苦。是则略说五盛阴苦。迦叶。是名苦谛

  善男子。菩萨如何修行大乘大般涅槃观求不得苦。求就是一切尽求。尽求有二种。一是求善法。二是求不善法。善法不会得苦、恶法不能离苦。这时粗略解说五盛阴苦。
  迦叶。以上就是苦谛。

  尔时迦叶菩萨摩诃萨白佛言。世尊。如佛所说五盛阴苦是义不然。何以故。如佛往昔告释摩男。若色苦者一切众生不应求色。若有求者则不名苦。如佛告诸比丘。有三种受。苦受乐受不苦不乐受。如佛先为诸比丘说。若有人能修行善法则得受乐。又如佛说于善道中六触受乐。眼见好色是则为乐。耳鼻舌身意思好法亦复如是。如佛说偈

    持戒则为乐  身不受众苦

    睡眠得安隐  寤则心欢喜

    若受衣食时  诵习而经行

    独处于山林  如是为最乐

    若能于众生  昼夜常修慈

    因是得常乐  以不恼他故

    少欲知足乐  多闻分别乐

    无著阿罗汉  亦名为受乐

    菩萨摩诃萨  毕竟到彼岸

    所作众事办  是名为最乐

世尊。如诸经中所说乐相其义如是。如佛今说云何当与此义相应。              

  这时迦叶菩萨摩诃萨对佛说:“世尊。佛所说的五盛阴苦,恐怕有问题。为什么呢?如同佛往昔告诉释摩男:如果色是苦的一切众生就不应求色。如果有求就不是苦。如佛告诉诸比丘的那样。有三种受。苦受、乐受、不苦不乐受。如佛以前为诸比丘说——如果有人能修行善法就能受乐。又如佛说在善道中有六触能受乐。眼见好的色就是乐。耳鼻舌身意思考好法也是如此。如佛说的偈言:

    持戒就是乐,身不受众苦,睡眠安隐,就能得欢喜,就像接受衣食时候一样。诵习而经行独处在山林中这才是最快乐的。如果能对众生修慈悲心,就能得到常久的快乐 因为不恼还他人的缘故。少欲知足是乐,多闻分别也是乐。无著的阿罗汉也是快乐的。菩萨摩诃萨毕竟到达彼岸,该做的事情都作了,是最乐。

世尊。诸经中所讲的乐相是这样的。佛今天说的怎么跟这些相应呢?

佛告迦叶。善哉善哉。善男子。善能咨问如来是义。善男子。一切众生于下苦中横生乐想。是故我今所说苦相与本不异。

佛告诉迦叶:“善哉善哉。善男子。善于咨问如来这些问题。善男子。一切众生在下苦中总总会妄认为乐。所以我今所说的苦相与原来说的没有差别。”

尔时迦叶菩萨白佛言。如佛所说于下苦中生乐想者。下生下老下病下死。下爱别离下求不得下怨憎会下五盛阴。如是等苦亦应有乐。世尊。下生者。所谓三恶趣中生者所谓人中。上生者所谓天上。若复有人作如是问。若于下乐生于苦想。于中乐中生无苦乐想。于上乐中生于乐想。当云何答。世尊。若下苦中生乐想者。未见有人当受千罚初一下时已生乐想。若不生者。云何说言于下苦中而生乐想。

这时迦叶菩萨对佛说:“如佛所说在下苦中认为快乐。下生、下老、下病、下死、下爱别离、下求不得、下怨憎会、下五盛阴。这些苦中也就有乐啦?世尊。所谓下生就是三恶趣中所生的,中生就是人中,上生就是天上。如果有人问:如果在下乐中生出苦想。在中乐中生出无苦乐想。在上乐中生出乐想。怎么回答呢?世尊。如果下苦中能感觉快乐。却不曾见有人要承受千种惩罚,而刚一进入时就能感觉到快乐的。如果不能怎么说在下苦中而感觉快乐呢?”

佛告迦叶。如是如是。如汝所说。以是义故无有乐想。何以故。犹如彼人当受千罚受一下已即得脱者。是人尔时便生乐想。是故当知于无乐中妄生乐想。

佛告诉迦叶:“是啊,你说得没错。所以没有乐想。比如那人要接受千次惩罚,然后接受了一次就已经脱离。此人这时就会感觉快乐。这就是本来无乐,妄认为快乐。”

迦叶言。世尊。彼人不以一下生于乐想。以得脱故而生乐想。

迦叶说:“世尊。那人不是因为要受惩罚而感觉快乐,是因为得到解脱而生快乐的感觉。”

迦叶。是故我昔为释摩男说。五阴中乐实不虚也。迦叶。有三受三苦。三受者。所谓乐受苦受不苦不乐受。三苦者。所谓苦苦行苦坏苦。善男子。苦受者名为三苦。所谓苦苦行苦坏苦。余二受者。所谓行苦坏苦。善男子。以是因缘生死之中实有乐受。菩萨摩诃萨以苦乐性不相舍离。是故说言一切皆苦。善男子。生死之中实无有乐。但诸佛菩萨随顺世间说言有乐。

迦叶。所以我之前为释摩男说,五阴中的乐并不是虚假的。迦叶。有三受三苦。三受就是乐受、苦受、不苦不乐受。三苦就是苦苦、行苦、坏苦。善男子。苦受包括:苦苦、行苦、坏苦。其余二受则是行苦和坏苦(即乐受得本质还是苦)。善男子。因此因缘生死之中的确有乐受(乐的感觉,是虚假的)。菩萨摩诃萨因为苦乐是相对而立不能舍离的。所以说一切皆苦。善男子。生死之中其实没有乐(真正的乐)。不过是诸佛菩萨随顺世间说有乐。

迦叶菩萨白佛言。世尊。诸佛菩萨若随俗说是虚妄否。如佛所说修行善者则受乐报。持戒安乐身不受苦。乃至众事已办是为最乐。如是等经所说乐受是虚妄否。若是虚妄诸佛世尊。久于无量百千万亿阿僧祇劫。修菩提道已离妄语。今作是说其义云何。

迦叶菩萨对佛说:“世尊。诸佛菩萨若随俗所说的是虚妄吗?如佛所说的修行善的就有乐报。持戒能安乐身不受苦。该做的都作完(无事可做)是最大的乐。这些经所说的乐受是虚妄的吗?如果是虚妄,诸佛世尊早就在无量百千万亿阿僧祇劫中修菩提道,不会妄语。今天所说的如何解释呢?”

佛言。善男子。如上所说诸受乐偈即是菩提道之根本。亦能长养阿耨多罗三藐三菩提。以是义故。先于经中说是乐相。善男子。譬如世间所须资生能为乐因故名为乐。所谓女色耽愐饮酒上馔甘味。渴时得水寒时遇火。衣服璎珞象马车乘奴婢僮仆。金银琉璃珊瑚真珠仓库谷米。如是等物世间所须能为乐因是名为乐。善男子。如是等物亦能生苦。因于女人生男子苦。忧愁悲泣乃至断命。因酒甘味乃至仓谷。亦能令人生大忧恼。以是义故一切皆苦无有乐相。善男子。菩萨摩诃萨于是八苦解苦无苦。善男子。一切声闻辟支佛等不知乐因。为如是人于下苦中说有乐相。唯有菩萨住于大乘大般涅槃。乃能知是苦因乐因

佛说:“善男子。如上所说的受乐偈就是菩提道之根本。也能有助于证得阿耨多罗三藐三菩提。因此先在经中描述那些乐的情况。善男子。比如世间所须的物品能够作为快乐的原因所以叫做乐。也就是所谓的女色、饮酒、美味。渴的时候得到水、冷得时候遇到火。衣服、璎珞、象马车乘、奴婢僮仆、金银琉璃珊瑚真珠仓库谷米,这些东西作为世间的需要而能作为产生快乐的原因所以叫做乐。善男子。这些东西也同样能产生痛苦。比如因为女人产生男人的苦恼,忧愁、悲泣乃至断命。因喝酒美味仓谷都能让人产生大忧恼。因此一切都是苦的,没有乐相。善男子。菩萨摩诃萨在八苦中明白苦中无苦。善男子。一切声闻辟支佛等不知道乐的原因,所以为这些人在下苦中说出乐相。只有菩萨住于大乘大般涅槃才能知道苦因和乐因。”

 

  大般涅槃经卷第十二

圣行品第七之三

善男子。云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃观察集谛。善男子。菩萨摩诃萨观此集谛是阴因缘。所谓集者还爱于有。爱有二种。一爱己身。二爱所须。复有二种。未得五欲系心专求。既求得已堪忍专著。复有三种。欲爱色爱无色爱。复有三种。业因缘爱烦恼因缘爱苦因缘爱。出家之人有四种爱。何等为四。衣服饮食卧具汤药。复有五种。贪着五阴随诸所须一切爱着。分别挍计无量无边。善男子。爱有二种。一者善爱二不善爱。不善爱者。惟愚求之。善法爱者诸菩萨求。善法爱者复有二种不善与善。求二乘者名为不善。求大乘者是名为善。善男子。凡夫爱者名之为集。不名为谛。菩萨爱者名之实谛不名为集。何以故。为度众生所以受生。不以爱故而受生也。

善男子。菩萨摩诃萨是如何住于大乘大般涅槃而观察集谛的呢?善男子。菩萨摩诃萨观察到集谛是五阴之因缘。所谓集就是爱(贪爱)有(二十五有)。爱分为二种。一是爱自己的身体。二是爱自己所须。又有二种。五欲没有得到满足而一心专求;求到以后执著在其中。又有三种。欲爱、色爱、无色爱。又有三种:业因缘爱、烦恼因缘爱、苦因缘爱。出家之人有四种爱:衣服、饮食、卧具、汤药。又有五种:就是贪着五阴,一切所须都十分爱着。分别说起来就无量无边了。善男子。爱有二种。一种是善爱,另一种是不善的爱。所谓不善的爱,只有愚人才求。善法爱是诸菩萨所求。善法爱又有二种:不善与善。求二乘就是不善的,求大乘者才是为善。善男子。凡夫所爱是集。不能叫作谛。菩萨之爱叫做实谛不是集。为什么呢?为了度化众生所以受生,不是因为贪爱而受生。

迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛世尊。于余经中为诸众生说业为因缘。或说憍慢。或说六触。或说无明。为五盛阴而作因缘。今以何义说四圣谛。独以爱性为五阴因。

迦叶菩萨对佛说:“世尊。佛世尊在其余经中为众生解说业作为因缘。或说傲慢,或说六触,或说无明。这些为五盛阴而作为因缘。今日为什么解说四圣谛时,只把爱说成五阴之因呢?”

佛赞迦叶菩萨。善哉善哉。善男子。如汝所说。诸因缘者非为非因。但是五阴要因于爱。善男子。譬如大王若出游巡。大臣眷属悉皆随从。爱亦如是随爱行处。是诸结等亦复随行。譬如腻衣随有尘着着则随住。爱亦如是随所爱处业结亦住。复次善男子。譬如湿地则能生芽。爱亦如是能生一切业烦恼芽。善男子。菩萨摩诃萨住是大乘大般涅槃深观此爱。凡有九种。一如债有余。二如罗刹女妇。三如妙花茎中有毒蛇缠之。四如恶食性所不便而强食之。五如淫女。六如摩楼迦子。七如疮中息肉。八如暴风。九如彗星。云何名为如债有余。善男子。譬如穷人负他钱财。虽偿欲毕余未毕故。犹系在狱而不得脱。声闻缘觉亦复如是。以有爱习之余气故。不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子。是名如债有余。善男子。云何如罗刹女妇。善男子。譬如有人以罗刹女而为妇妾。是罗刹女随所生子生已便啖子。既尽已复啖其夫。善男子。爱罗刹女亦复如是。随诸众生生善根子随生随食。善子既尽复啖众生。令堕地狱畜生饿鬼。唯除菩萨。是名如罗刹女妇。善男子。云何如妙花茎毒蛇缠之。譬如有人性爱好花。不见花茎毒蛇过患即便前捉。捉已蛇螫螫已命终。一切凡夫亦复如是。贪五欲花不见是爱毒蛇过患而便受取。即为爱毒之所蝎螫。命终堕于三恶道中。唯除菩萨。是名如妙花茎毒蛇缠之。

佛赞叹迦叶菩萨:“善哉善哉。善男子。正像你所说的。那些因缘并非不是因,可是五阴的重要原因是爱。善男子。比如大王外出游巡。大臣眷属悉都要随从。爱也一样,爱所行处就有那些因缘随行。比如油腻的衣服随处都会沾灰尘,一旦沾上就停留在上面。爱也一样,随所爱处业结也同样停留。另外善男子。比如湿地能生芽。爱也一样能生一切业烦恼之芽。善男子。菩萨摩诃萨住此大乘大般涅槃深深的观察此爱有九种。一如债有余。二如罗刹女妇。三如妙花茎中有毒蛇缠之。四如恶食性所不便而强食之。五如淫女。六如摩楼迦子。七如疮中息肉。八如暴风。九如彗星。为什么叫如债有余?善男子。比如穷人欠别人的钱财。虽然想还完却没有能力,就像困在狱中无法逃脱。声闻缘觉也是如此,因为有爱习的余气而不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子。这就叫如债有余。善男子。什么是如罗刹女妇。善男子。比如有人把罗刹女作为妻子。罗刹女所生了孩子接着就把孩子吃了,然后又要吃掉丈夫。善男子。爱这个罗刹女也是如此,随着众生生出种种善根,随生随食。善根吃尽又要吃掉众生,让他们堕地狱、畜生、饿鬼,除了菩萨。这叫做如罗刹女妇。善男子。什么叫如妙花茎毒蛇缠之。譬如有人喜爱好花。看不见花茎上的毒蛇,就上前采花,立刻被毒蛇咬死。一切凡夫也是如此。贪爱五欲之花,却看不见此爱的毒蛇过患而便享受,就会被爱毒之所蛰伤,命终之后堕于三恶道中。除了菩萨。这叫做如妙花茎毒蛇缠之。

善男子。云何所不便食而强食之。譬如有人所不便食而强食之。食已腹痛患下而死。爱食亦尔。五道众生强食贪着。以是因缘堕三恶道。唯除菩萨。是名所不便食而强食之善男子。云何淫女。譬如愚人与淫女通。而彼淫女巧作种种谄媚现亲。悉夺是人所有钱财。钱财既尽便复驱逐。爱之淫女亦复如是。愚人无智与之交通。而是爱女夺其所有一切善法。善法既尽驱逐令堕三恶道中。唯除菩萨。是名淫女。善男子。云何摩楼迦子。譬如摩楼迦子若鸟食已随粪堕地。或因风吹来在树下即便生长。缠绕缚束尼拘陀树。令不增长遂至枯死。爱摩楼迦子亦复如是。缠缚凡夫所有善法。不令增长遂至枯灭。既枯灭已命终之后堕三恶道。唯除菩萨。是名摩楼迦子。善男子。云何疮中息肉。如人久疮中生息肉。其人要当勤心疗治莫生舍心。若生舍心疮息增长虫疽复生。以是因缘即便命终。凡夫愚人五阴疮痍亦复如是。爱于其中而为息肉。应当勤心疗治爱息。若不治者命终即堕三恶道中。唯除菩萨。是名疮中息肉。善男子。云何暴风。譬如暴风能偃山移岳拔深根栽。爱暴大风亦复如是。于父母所而生恶心。能拔大智舍利弗等无上深固菩提根栽。唯除菩萨。是名暴风。善男子。云何如彗星。譬如彗星出现天下一切人民饥馑病瘦瘿诸苦恼。爱之彗星亦复如是。能断一切善根种子。令凡夫人孤穷饥馑生烦恼病。流转生死受种种苦。唯除菩萨。是名彗星。善男子。菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃。观察爱结如是九种。善男子。以是义故诸凡夫人有苦无谛。声闻缘觉有苦有苦谛而无真实。诸菩萨等解苦无苦。是故无苦而有真实。诸凡夫人有集无谛。声闻缘觉有集有集谛。诸菩萨等解集无集。是故无集而有真谛。声闻缘觉有灭非真。菩萨摩诃萨有灭有真谛。声闻缘觉有道非真。菩萨摩诃萨有道有真谛

善男子。什么叫所不便食而强食之?比如有人不应该吃的非要吃。吃了之后就腹痛而死。爱这种食物也是如此。五道众生贪着其中,因此堕于三恶道。除了菩萨。这叫做所不便食而强食之。善男子。什么叫淫女?比如愚人与淫女私通。那淫女作出种种谄媚姿态表现亲热,却暗地里夺取此人所有钱财。钱财用尽就把他驱逐出门。爱之淫女也是如此。愚人没有智慧与之交好,而此爱女会夺其所有一切善法。善法尽后驱逐,令其堕三恶道中。除了菩萨。这叫做淫女。

善男子。什么叫摩楼迦子?譬如摩楼迦子如果被鸟吃了就随粪便排出堕落于地,然后被风吹在树下就开始生长。缠绕束缚尼拘陀树,让其不能生长遂至枯死。爱之摩楼迦子也是如此。缠缚凡夫所有善法,让善法不能增长遂至枯灭,枯灭后命终就堕在三恶道。除了菩萨。这叫做摩楼迦子。

善男子。什么叫疮中息肉?比如人长期生疮,疮中长了息肉。此人应该用心疗治,不要生出放弃之心。如果放弃了那么息肉就会不停增长,虫疽也就跟着生长。因此因缘就会命终。凡夫愚人的五阴疮痍也是如此。爱于其中就是息肉。应当勤心疗治爱息,如果不治理,命终就堕在三恶道中。除了菩萨。这叫做疮中息肉。

善男子。什么叫暴风?譬如暴风能移动山岳,拔起深根大树。爱之暴大风也是如此,对父母所而生恶心。能拔掉大智舍利弗等无上深固菩提的大树。除了菩萨。这叫做暴风。

善男子。什么叫如彗星?比如彗星出现后天下一切人民会饥饿、生病、瘦弱、苦恼。爱之彗星也是如此。能断除一切善根种子。让凡夫穷困饥馑生出烦恼之病,流转生死受种种苦恼。除了菩萨。这叫做彗星。

善男子。菩萨摩诃萨住在大乘大般涅槃观察爱结有如此九种。善男子。因此凡夫有苦无谛。声闻缘觉有苦有苦谛而无真实,诸菩萨等了解苦而没有苦,所以无苦才有真实。凡夫有集无谛,声闻缘觉有集有集谛。诸菩萨了解集而无集,所以无集而有真谛。声闻缘觉有灭而非真,菩萨摩诃萨有灭有真谛。声闻缘觉有道非真。菩萨摩诃萨有道有真谛(无苦、集、灭、道)。

善男子。云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃见灭见灭谛。所谓断除一切烦恼。若烦恼断则名为常。灭烦恼火则名寂灭。烦恼灭故则得受乐。诸佛菩萨求因缘故故名为净。更不复受二十五有故名出世。以出世故名为我常。于色声香味触男女生住灭。苦乐不苦不乐不取相貌。故名毕竟寂灭真谛。善男子。菩萨如是住于大乘大般涅槃观灭圣谛。善男子。云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃观道圣谛。善男子。譬如闇中因灯得见粗细之物。菩萨摩诃萨亦复如是。住于大乘大般涅槃。因八圣道见一切法。所谓常无常有为无为。有众生非众生物非物。苦乐我无我净不净。烦恼非烦恼业非业。实不实乘非乘。知不知陀罗骠非陀罗骠。求那非求那。见非见色非色道非道解非解。善男子。菩萨如是住于大乘大般涅槃观道圣谛

善男子。菩萨摩诃萨如何住于大乘大般涅槃见灭见灭谛呢?

所谓断除一切烦恼。如果烦恼断了就叫做常。灭除烦恼之火则叫做寂灭。烦恼灭了所以享受快乐。诸佛菩萨因为求因缘所以叫做净。再不承受二十五有所以叫出世。因为出世所以叫做我、常。在色声香味触男女中生住、灭、苦、乐、不苦、不乐、不取相貌。所以叫毕竟寂灭真谛。善男子。菩萨如此住于大乘大般涅槃观灭圣谛。善男子。菩萨摩诃萨如何住于大乘大般涅槃观道圣谛。善男子。比如暗中因灯才能看见东西。菩萨摩诃萨也是如此住于大乘大般涅槃。因八圣道而见一切法。所谓常、无常、有为、无为、有众生、非众生、物、非物。苦、乐、我、无我、净、不净。烦恼、非烦恼、业、非业。实、不实、乘、非乘。知、不知、陀罗骠、非陀罗骠。求那、非求那。见、非见、色、非色、道、非道、解、非解。善男子。菩萨如此住于大乘大般涅槃而观道圣谛。

迦叶菩萨白佛言。世尊。若八圣道是道圣谛义不相应。何以故。如来或说信心为道能度诸漏。或时说道不放逸是。诸佛世尊不放逸故得阿耨多罗三藐三菩提。亦是菩萨助道之法。或时说言精进是道。如告阿难。若有人能勤修精进则得成于阿耨多罗三藐三菩提。或时说言观身念处。若有系心精勤修习是身念处。则得成于阿耨多罗三藐三菩提。或时说言正定为道如告大德摩诃迦叶。夫正定者真实是道。非不正定而是道也。若入正定乃能思惟五阴生灭。非不入定能思惟也。或说一法若人修习能净众生灭除一切忧愁苦恼。逮得正法所谓念佛三昧。或复说言修无常想是名为道。如告比丘有能多修无常想者。能得阿耨多罗三藐三菩提。或说空寂阿兰若处独坐思惟。能得速成阿耨多罗三藐三菩提。或时说言为人演法是名为道。若闻法已疑网即断。疑网断已则得阿耨多罗三藐三菩提。或时说言持戒是道。如告阿难若有精勤修持禁戒。是人则度生死大苦。或时说言亲近善友是名为道。如告阿难。若有亲近善知识者则具净戒。若有众生能亲近我。则得发于阿耨多罗三藐三菩提心。或时说言修慈是道。修学慈者断诸烦恼得不动处。或时说言智慧是道。如佛昔为波阇波提比丘尼说姊妹。如诸声闻以智慧刀能断诸流诸漏烦恼。或时如来说施是道。如佛往昔告波斯匿王。大王。当知我于往昔多行惠施。以是因缘今日得成阿耨多罗三藐三菩提。世尊。若八圣道是道谛者。如是等经岂非虚妄。若彼诸经非虚妄者。彼中何缘不说八道为道圣谛。若彼不说如来往昔何故错谬。然我定知诸佛如来久离错谬

迦叶菩萨对佛说:世尊。如果八圣道是道圣谛,则不合道理。为什么呢?如来曾经说信心就是道、能度脱诸漏。有时说不放逸就是道,诸佛世尊不放逸所以能得阿耨多罗三藐三菩提,这也是菩萨助道之法。有时说精进是道。比如告诉阿难。如果有人能勤修精进则得成于阿耨多罗三藐三菩提。有时说观身念处。如果有人系心精勤修习此身念处则能成就阿耨多罗三藐三菩提。有时说正定是道,比如告诉大德摩诃迦叶。正定真实是道,不正定不是道。如果进入正定才能思惟五阴的生灭。不入定就没办法思惟。有时说有一个方法如果有人修习则能净众生灭除一切忧愁苦恼,得到正法没,此法就是所谓的念佛三昧。有时说修无常想就是道。比如告诉比丘有人能经常修习无常想就能得阿耨多罗三藐三菩提。有时说空寂在闲静处独坐思惟能够速成阿耨多罗三藐三菩提。有时说为人演说佛法就是道,如果闻法后疑网即断,疑网断后则得阿耨多罗三藐三菩提。有时说持戒是道。如告诉阿难如果有人精勤修持禁戒。此人则能度过生死大苦。有时说亲近善友是道。比如告诉阿难如果有人亲近善知识就能具足净戒。如果有众生能亲近我,则能发阿耨多罗三藐三菩提心。有时说修慈是道。修学慈悲者能断除烦恼得到不动处。有时说智慧是道。如佛曾经为波阇波提比丘尼说姊妹。如同声闻以智慧刀能断诸流、诸漏烦恼。有时如来说布施是道。如佛曾经告诉波斯匿王:大王。要知道我在往昔多行布施。因此因缘今日才能成就阿耨多罗三藐三菩提。世尊。如果八圣道是道谛。这些经典不就成了虚妄。如果这些经中所说不是虚妄。那些经典中为何不说八道是道圣谛?如果不说,难道如来以前说错了?可是我肯定的知道诸佛如来不可能出错。

尔时世尊赞迦叶菩萨。善哉善哉。善男子。汝今欲知菩萨大乘微妙经典所有秘密故作是问。善男子。如是诸经悉入道谛。善男子。如我所说若有信道。如是信道是信根本。是能佐助菩提之道。是故我说无有错谬。善男子。如来善知无量方便欲化众生。故作如是种种说法。善男子。譬如良医识诸众生种种病原。随其所患而为合药并药所禁。唯水一种不在禁例。或服姜水。或甘草水。或细辛水。或黑石蜜水。或阿摩勒水。或尼婆罗水。或钵昼罗水。或服冷水。或服热水。或蒲萄水。或安石榴水。善男子。而是良医善知众生所患。种种药虽多禁水不在例。如来亦尔善知方便。于一法相随诸众生分别广说种种名相。彼诸众生随所说受。受已修习除断烦恼。如彼病人随良医教所患得除。复次善男子。如有一人善解杂语在大众中。是诸大众热渴所逼咸发声言。我欲饮水我欲饮水。是人即时以清冷水随其种类说言是水。或言波尼。或言郁持。或言利蓝。或言[/]利。或言婆耶。或言甘露。或言牛乳。以如是等无量水名为大众说。善男子。如来亦尔以一圣道为诸声闻种种演说。从信根等至八圣道。复次善男子。譬如金师以一种金随意造作种种璎珞。所谓钳锁环钏钗珰天冠臂印。虽有如是差别不同。然不离金。

这时世尊赞叹迦叶菩萨:“善哉善哉。善男子。你今天要知道菩萨大乘微妙经典所有秘密,所以这样问。善男子。那些经典都符合道谛。善男子。如我所说的如果有信是道。信道是信根本,能佐助菩提之道。所以我说的没错。善男子。如来善知无量方便的方法而化度众生。所以才有种种说法。善男子。比如良医知道众生的种种病原。根据所患的病为他们合成药剂,禁止吃其他的药。除了水不被禁止。或服姜水、或甘草水、或细辛水、或黑石蜜水、或阿摩勒水、或尼婆罗水、或钵昼罗水、或服冷水、或服热水、或蒲萄水、或安石榴水。善男子。而此良医知道众生的病,虽然很多药不能吃可是水被禁止。如来也是如此善知方便。对于一种法相随着听法众生不同而分别解说种种名相。那些众生接受说法,而后修习就能除断烦恼。如同病人听从良医的治疗而痊愈。另外善男子。比如有一人懂得很多种语言。大众因为热渴而都说:我要喝水,我要喝水。此人就拿着清水根据不同语言的人而说对应语言的水的名字:或者波尼、或者郁持,或者利蓝。或者[/]利。或者婆耶。或者甘露。或者牛乳。用无量的水的名字为大众说。善男子。如来也是如此把一种圣道为诸声闻作种种演说。从信根等至八圣道。另外善男子。比如炼金师用一种金可以随意制造种种璎珞。所谓钳锁环、钏钗、珰、天冠、臂印。虽然种种差别不同,本质却都是金。

 

善男子。如来亦尔。以一佛道随诸众生种种分别而为说之。或说一种。所谓诸佛一道无二。复说二种所谓定慧。复说三种谓见慧智。复说四种。所谓见道修道无学道佛道。复说五种。所谓信行道法行道信解脱道见到道身证道。复说六种。所谓须陀洹道斯陀含道阿那含道阿罗汉道辟支佛道佛道。复说七种。所谓念觉分择法觉分精进觉分喜觉分除觉分定觉分舍觉分。复说八种。所谓正见正思惟正语正业正命正精进正念正定。复说九种。所谓八圣道及信。复说十种所谓十力。复说十一种。所谓十力大慈。复说十二种。所谓十力大慈大悲。复说十三种。所谓十力大慈大悲念佛三昧。复说十六种。所谓十力大慈大悲念佛三昧及佛所得三正念处。复说二十道。所谓十力四无所畏大慈大悲念佛三昧三正念处。善男子。是道一体。如来昔日为众生故种种分别。复次善男子。譬如一火因所然故得种种名。所谓木火草火糠火[*]火牛马粪火。善男子。佛道亦尔一而无二。为众生故种种分别。复次善男子。譬如一识分别说六。若至于眼则名眼识。乃至意识亦复如是。善男子。道亦如是一而无二。如来为化诸众生故种种分别。复次善男子。譬如一色眼所见者则名为色。耳所闻者则名为声。鼻所嗅者则名为香。舌所尝者则名为味。身所觉者则名为触。善男子。道亦如是一而无二。如来为欲化众生故种种分别。善男子。以是义故以八圣道分名道圣谛。善男子。是四圣谛诸佛世尊次第说之。以是因缘无量众生得度生死

善男子。如来也是如此。把一佛道随着听法众生不同而作种种分别解说。或说一种。所谓诸佛一道无二。又说二种所谓定、慧。又说三种谓见、慧、智。又说四种。所谓见道、修道、无学道、佛道。又说五种。所谓信行道、法行道、信解脱道、见到道、身证道。又说六种。所谓须陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道、辟支佛道、佛道。又说七种。所谓念觉分、择法觉分、精进觉分、喜觉分、除觉分、定觉分、舍觉分。又说八种。所谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。又说九种。所谓八圣道和信。又说十种所谓十力。又说十一种。所谓十力和大慈。又说十二种。所谓十力、大慈、大悲。又说十三种。所谓十力、大慈、大悲、念佛三昧。又说十六种。所谓十力、大慈、大悲、念佛三昧和佛所得的三正念处。又说二十道。所谓十力、四无所畏、大慈、大悲、念佛三昧、三正念处。善男子。而道是一体。如来昔日因为众生而说种种分别。另外善男子。比如一火因所点然的东西而又种种名字。所谓木火、草火、糠火、[*]火、牛马粪火。善男子。佛道也是如此一而无二。因为众生不同而又种种分别。另外善男子。比如一识分别说成六中。如果在眼就叫眼识。乃至意识也是如此。善男子。道也如此一而无二。如来为化度众生所以有种种分别。另外善男子。比如‘色’作为眼所见就叫做色。作为耳所闻就叫做声。鼻所嗅就叫做香。舌所尝就叫做味。身所觉就叫做触。善男子。道也如此一而无二。如来为化度众生所以种种分别。善男子。因此八圣道分叫做道圣谛。善男子。此四圣谛诸佛世尊次第解说,因此因缘无量众生才能度脱生死。

迦叶菩萨白佛言。世尊。昔佛一时在恒河岸尸首林中。尔时如来取其树叶告诸比丘。我今手中所捉叶多。一切因地草木叶多。诸比丘言。世尊。一切因地草木叶多不可称计。如来所捉少不足言。诸比丘。我所觉了一切诸法。如因大地生草木等。为诸众生所宣说者。如手中叶。世尊。尔时说如是言。如来所了无量诸法。若入四谛则为已说。若不入者应有五谛。

迦叶菩萨对佛说:“世尊。昔日佛在恒河岸尸首林中。那时如来拾取树叶告诉诸比丘。我今日手中所拿的叶子多,还是一切草木的叶子多?

比丘回答:世尊。一切因地的草木叶子多到不可称计。如来所拿的则少不足言。

诸比丘。我所觉悟的一切诸法如同因大地而生的草木。为众生所宣说如同手中之叶。世尊。那时这样说的。如来所了解的无量诸法如果都在四谛中那么就都已解说了。如果不是那么应该还有第五谛?”

尔时佛赞迦叶菩萨。善哉善哉。善男子。汝今所问则能利益安隐快乐无量众生。善男子。如是诸法悉已摄在四圣谛中。

这时佛赞叹迦叶菩萨:“善哉善哉。善男子。你今日所问能利益安隐快乐无量众生。善男子。这些诸法都已摄在四圣谛中。”

迦叶菩萨复作是言。如是等法若在四谛。如来何故唱言不说。

迦叶菩萨又说:这些法如果在四谛中。如来为何说不曾说?

佛言善男子。虽复入中犹不名说。何以故。善男子。知四圣谛有二种智。一者中二者上。中者声闻缘觉智。上者诸佛菩萨智。善男子。知诸阴苦名为中智。分别诸阴有无量相悉是诸苦。非诸声闻缘觉所知。是名上智。善男子。如是等义我于彼经竟不说之。善男子。知诸入者名之为门亦名为苦。是名中智。分别诸入有无量相悉是诸苦。非诸声闻缘觉所知。是名上智。如是等义我于彼经亦不说之。善男子。知诸界者名之为分。亦名为性亦名为苦。是名中智。分别诸界有无量相悉是诸苦非诸声闻缘觉所知。是名上智。善男子。如是等义我于彼经亦不说之。善男子。知色坏相是名中智。分别诸色有无量相悉是诸苦。非诸声闻缘觉所知是名上智。如是等义我于彼经亦不说之。善男子。知受觉相是名中智。分别诸受有无量觉相。非诸声闻缘觉所知。是名上智。善男子。如是等义我于彼经亦不说之。善男子。知想取相是名中智。分别是想有无量取相。非诸声闻缘觉所知。是名上智。如是等义我于彼经亦不说之。善男子。知行作相是名中智。分别是行无量作相非诸声闻缘觉所知。是名上智。善男子。如是等义我于彼经亦不说之。善男子。知识分别相是名中智。分别是识无量知相非诸声闻缘觉所知。是名上智。善男子。如是等义我于彼经亦不说之。

佛说善男子:“虽然包括却不能叫做已说。为什么呢?善男子。要知道四圣谛有二种智。一是中,二是上。中就是声闻、缘觉的智慧。上就是诸佛菩萨的智慧。善男子。知道阴苦就是中智。分别诸阴有无量相都是苦则不是声闻缘觉所能知,叫做上智。善男子。这些道理我在那些经中不曾说过。善男子。知道诸入叫做门也叫做苦,是中智。分别诸入有无量相都是苦则不是声闻缘觉所知,叫做上智。其中的道理我在那些经中也不曾说之。善男子。知道诸界是分,又叫性也叫苦。这是中智。分别诸界有无量相都是苦则非诸声闻缘觉所知。这是上智。善男子。这些道理我在那些经中也不曾说。善男子。知道色是坏相是中智。分别诸色有无量相都是苦则不是声闻缘觉所知,是上智。这些道理我在那些经中也不曾说。善男子。知道受觉之相是中智。分别诸受有无量觉相则不是声闻缘觉所知,是上智。善男子。这些道理我在那些经中也不曾说。善男子。知道想是取相是中智。分别此想有无量取相则不是诸声闻缘觉所知,是上智。这些道理我在那些经中也不曾说。善男子。知道行是作相是中智。分别此行的无量作相则不是声闻缘觉所知。是上智。善男子。这些道理我在那些经中也不曾说。善男子。知道识是分别相是中智。分别识的无量知相则不是诸声闻缘觉所知。是上智。这些道理我在那些经中也不曾说。

善男子。知爱因缘能生五阴是名中智。一人起爱无量无边声闻缘觉所不能知。能知一切众生所起如是等爱。是名上智。如是等义我于彼经亦不说之。善男子。知灭烦恼是名中智。分别烦恼不可称计。灭亦如是不可称计。非诸声闻缘觉所知。是名上智。如是等义我于彼经亦不说之。善男子。知是道相能离烦恼是名中智。分别道相无量无边所离烦恼亦无量无边。非诸声闻缘觉所知。是名上智。如是等义我于彼经亦不说之。善男子。知世谛者是名中智。分别世谛无量无边不可称计。非诸声闻缘觉所知。是名上智。如是等义我于彼经亦不说之。善男子。一切行无常诸法无我涅槃寂灭是第一义。是名中智。知第一义无量无边不可称计。非诸声闻缘觉所知。是名上智。如是等义我于彼经亦不说之

善男子。知道爱因缘能生五阴是中智。一人所起的爱无量无边则不是声闻缘觉所能知。能知道一切众生所起的如是等爱。是上智。这些道理我在那些经中也不曾说。善男子。知道灭烦恼是中智。分别烦恼不可称计,灭也同样不可称计。则不是诸声闻缘觉所知,叫做上智。这些道理我在那些经中也不曾说。善男子。知道道相能离烦恼是中智。分别道相无量无边,所离的烦恼也无量无边。则不是声闻缘觉所知。是上智。这些道理我在那些经中也不曾说。善男子。知道世谛是中智。分别世谛无量无边不可称计则不是声闻缘觉所知。是上智。这些道理我在那些经中也不曾说。善男子。一切行无常、诸法无我、涅槃寂灭、是第一义。是中智。知道第一义无量无边不可称计则不是声闻缘觉所知。是上智。这些道理我在那些经中也不曾说。

尔时文殊师利菩萨摩诃萨白佛言。世尊。所说世谛第一义谛其义云何。世尊。第一义中有世谛不。世谛之中有第一义不。如其有者即是一谛。如其无者将非如来虚妄说耶。

这时文殊师利菩萨摩诃萨对佛说:“世尊。所说世谛、第一义谛是怎么回事?世尊。第一义中有世谛吗?世谛之中有第一义吗?如果有就是一谛。如果无难道不是如来虚妄之说吗?”

善男子。世谛者即第一义谛。

善男子。世谛就是第一义谛。

世尊。若尔者则无二谛。

世尊。那么就没有二谛了?

佛言。善男子。有善方便随顺众生说有二谛。善男子。若随言说则有二种。一者世法。二者出世法。善男子。如出世人之所知者名第一义谛。世人知者名为世谛。善男子。五阴和合称言某甲。凡夫众生随其所称是名世谛。解阴无有某甲名字。离阴亦无某甲名字。出世之人如其性相而能知之名第一义谛。复次善男子。或复有法有名有实。或复有法有名无实。善男子。有名无实者即是世谛。有名有实者是第一义谛。善男子。如我众生寿命知见养育丈夫作者受者。热时之炎乾闼婆城。龟毛兔角旋火之轮。诸阴界入是名世谛。苦集灭道名第一义谛。善男子。世法有五种。一者名世。二者句世。三者缚世。四者法世。五者执着世。善男子。云何名世。男女瓶衣车乘屋舍如是等物。是名名世。云何句世。四句一偈如是等偈。名为句世。云何缚世。卷合系结束缚合掌。是名缚世。云何法世。如鸣捶集僧严鼓戒兵吹贝知时。是名法世。云何执着世。如望远人有染衣者。生想执着言是沙门非婆罗门。见有结绳横佩身上。便生念言是婆罗门非沙门也。是名执着世。善男子。如是名为五种世法。善男子。若有众生于如是等五种世法。心无颠倒如实而知。是名第一义谛。复次善男子。若烧若割若死若坏。是名世谛。无烧无割无死无坏。是名第一义谛。复次善男子。有八苦相名为世谛。无生无老无病无死。无爱别离无怨憎会。无求不得无五盛阴。是名第一义谛。复次善男子。譬如一人多有所能。若其走时则名走者。或收刈时复名刈者。或作饮食名作食者。若治材木则名工匠。锻金银时言金银师。如是一人有多名字。法亦如是其实是一而有多名。依因父母和合而生名为世谛。十二因缘和合生者名第一义谛

佛说:“善男子。因为方便随顺众生而说有二谛。善男子。如果随顺说则有二种:一是世法,二是出世法。善男子。如出世人之所知的叫做第一义谛。世人所知叫做世谛。善男子。五阴和合而被起名叫某甲,凡夫众生也就跟着那么称呼,这叫做世谛。如果分析五阴则没有某甲这个名字,离开五阴更没有某甲这个名字。出世之人如参照性相则能理解其中道理,这叫做第一义谛。另外善男子,有的法有名有实,有的法有名无实。善男子。有名无实就是世谛,有名有实是第一义谛。善男子。比如我、众生、寿命、知见、养育、丈夫、作者、受者、热时之炎、乾闼婆城。龟毛兔角、旋火之轮。这些阴界入都是世谛。苦、集、灭、道是第一义谛。善男子。世法有五种:世、句世、缚世、法世、执着世。善男子。什么是世?男、女、瓶、衣、车、乘、屋舍这些东西叫做世。什么是句世?四句一偈,类似这样的偈子叫做句世。什么是缚世?卷、合、系、结、束缚、合掌。类似的作用叫做缚世。什么是法世?比如鸣捶集合僧人、擂鼓集合士兵、吹贝知道时间。这样的规则叫做法世。什么是执着世?如同看到远处有人穿染衣,而认为那是沙门不是婆罗门。看到见有结绳佩戴在身上,就认为是婆罗门不是沙门。这样的推断叫做执着世。善男子。这是五种世法。善男子。如果有众生对此五种世法,心无颠倒、如实而知就是第一义谛。另外善男子。如果能烧、能割、能死、能坏就是世谛。无烧、无割、无死、无坏是第一义谛。另外善男子。有八苦相就是世谛。无生无老无病无死无爱别离无怨憎会无求不得无五盛阴就是第一义谛。另外善男子。比如人有很多能力,走的时候就叫做走者,收割时叫做割者,饮食时叫做食者,如果制造器具叫做工匠,锻造金银的时候叫做金银师。如此一人有多个名字。法也如此其实是一,而有多个名字。依靠父母和合而生的名为世谛,十二因缘和合生名第一义谛

文殊师利菩萨摩诃萨白佛言。世尊。所言实谛其义云何。

文殊师利菩萨摩诃萨对佛说:“世尊。所说得实谛是怎么回事?”

佛言。善男子。言实谛者名曰真法。善男子。若法非真不名实谛。善男子。实谛者无颠无倒。无颠倒者乃名实谛。善男子。实谛者无有虚妄。若有虚妄不名实谛。善男子。实谛者名曰大乘。非大乘者不名实谛。善男子。实谛者是佛所说非魔所说。若是魔说非佛说者不名实谛。善男子。实谛者一道清净无有二也。善男子。有常有乐有我有净。是则名为实谛之义。

佛说:“善男子。实谛叫做真法。善男子。如果法非真则不叫实谛。善男子。实谛无颠无倒。无颠倒才叫做实谛。善男子。实谛没有虚妄。如有虚妄则不叫实谛。善男子。实谛叫大乘。非大乘不叫实谛。善男子。实谛是佛所说非魔所说。若是魔说非佛说的不叫实谛。善男子。实谛是一道、清净无二。善男子。有常、有乐、有我、有净,则是实谛之义。”

文殊师利白佛言。世尊。若以真实为实谛者。真实之法即是如来虚空佛性。若如是者如来虚空及与佛性无有差别。

文殊师利对佛说:“世尊。如果把真实作为实谛。真实之法即是如来虚空佛性。如果是这样如来虚空和佛性就没有差别。”

佛告文殊师利。有苦有谛有实。有集有谛有实。有灭有谛有实。有道有谛有实。善男子。如来非苦非谛是实。虚空非苦非谛是实。佛性非苦非谛是实。文殊师利。所言苦者为无常相是可断相是为实谛。如来之性非苦非无常非可断相。是故为实虚空。佛性亦复如是。复次善男子。所言集者能令五阴和合而生。亦名为苦亦名无常。是可断相是为实谛。善男子。如来非是集性非是阴因非可断相。是故为实虚空。佛性亦复如是。善男子。所言灭者名烦恼灭。亦常无常。二乘所得名曰无常。诸佛所得是则名常。亦名证法是为实谛。善男子。如来之性不名为灭。能灭烦恼非常非无常。不名证知常住无变。是故为实虚空。佛性亦复如是。善男子。道者能断烦恼亦常无常。是可修法是名实谛。如来非道能断烦恼。非常无常非可修法常住不变。是故为实虚空。佛性亦复如是。复次善男子。言真实者即是如来。如来者即是真实。真实者即是虚空。虚空者即是真实。真实者即是佛性。佛性者即是真实。文殊师利。有苦有苦因有苦尽有苦对。如来非苦乃至非对。是故为实不名为谛。虚空佛性亦复如是。苦者有为有漏无乐。如来非有为非有漏湛然安乐是实非谛。

佛告诉文殊师利:“有苦有谛‘有’实。有集有谛‘ 有’实。有灭有谛‘有’实。有道有谛‘有’实。善男子。如来非苦非谛‘是’实。虚空非苦非谛‘是’实。佛性非苦非谛‘是’实(注意有和是的区别)。文殊师利。所说的苦是无常相、是可断相、是实谛。如来之性非苦、非无常、非可断相。所以是实,虚空、佛性也是如此。另外善男子。所说的集能让五阴和合而生。也叫苦,也是无常,是可断相、是实谛。善男子。如来不是集性、不是五阴之因、不是可断相,所以是实,虚空、佛性也是如此。善男子。所谓灭就是烦恼灭,也常也无常。二乘所得的叫做无常。诸佛所得的是常。又叫证法是实谛。善男子。如来之性不叫做灭。能灭烦恼非常非无常。不是证知、常住无变,所以是实,虚空、佛性也是如此。

善男子。道能断烦恼、也常也无常。是可修行的方法是实谛。如来非道、能断烦恼。非常无常、不是可修之法、常住不变,所以是实,虚空,佛性也是如此。

另外善男子。所谓真实即是如来。如来即是真实。真实即是虚空。虚空即是真实。真实即是佛性。佛性即是真实。文殊师利。有苦、有苦的原因、有苦的灭尽、有苦的对立。如来非苦直至非对。所以是实不是谛。虚空佛性也是如此。苦是有为、有漏、无乐。如来非有为、非有漏、湛然安乐、是实而非谛。”

文殊师利白佛言。世尊。如佛所说不颠倒者名为实谛。若尔者四谛之中有四倒不。如其有者。云何说言无有颠倒名为实谛。一切颠倒不名为实。

文殊师利对佛说:“世尊。如佛所说的不颠倒就是实谛。那么四谛之中有四颠倒吗?如果有,怎么说没有颠倒叫做实谛,一切颠倒不能称为实。”

佛告文殊师利。一切颠倒皆入苦谛。如诸众生有颠倒心名为颠倒。善男子。譬如有人不受父母尊长教敕。虽受不能随顺修行。如是人等名为颠倒。如是颠倒非不是苦即是苦也。

佛告诉文殊师利:“一切颠倒都入苦谛。比如众生有颠倒心叫做颠倒。善男子。比如有人不受父母尊长的教育。就算接受也不能随顺修行。此人叫做颠倒。如此颠倒就是苦。”

文殊师利言。如佛所说不虚妄者即是实谛。若尔者当知虚妄则非实谛。

文殊师利说:“如佛所说不虚妄即是实谛。那么虚妄就不是实谛了?”

佛言。善男子。一切虚妄皆入苦谛。如有众生欺诳于他。以是因缘堕于地狱畜生饿鬼。如是等法名为虚妄。如是虚妄非不是苦即是苦也。声闻缘觉诸佛世尊远离不行故名虚妄。如是虚妄诸佛二乘所断除故故名实谛。

佛说:“善男子。一切虚妄都入苦谛。如果众生欺诳他人。因此因缘而堕地狱畜生饿鬼。这种做法就是虚妄,可见虚妄当真是苦。被声闻缘觉诸佛世尊远离不行所以叫虚妄。这种虚妄被诸佛二乘所断除所以叫做实谛。”

文殊师利言。如佛所说大乘是实谛者。当知声闻辟支佛乘则为不实。

文殊师利说:“如佛所说大乘是实谛。那么声闻辟支佛乘则是不实?”

佛言。文殊师利。彼二乘者亦实不实。声闻缘觉断诸烦恼则名为实。无常不住是变易法名为不实。

佛说:“文殊师利。二乘者也实也不实。一方面声闻缘觉断诸烦恼则叫做实。另一方面其无常不住、是变易法,叫做不实。”

文殊师利言。如佛所说若佛所说名为实者。当知魔说则为不实。世尊。如魔所说圣谛摄不。

文殊师利说:“如佛所说,若佛所说叫做实。那么魔说则是不实。世尊。魔所说的被圣谛所摄吗?”

佛言。文殊师利。魔所说者二谛所摄所谓苦集。凡是一切非法非律不能令人而得利益。终日宣说亦无有人。见苦断集证灭修道是名虚妄。如是虚妄名为魔说。

佛说:“文殊师利。魔所说的被二谛所摄,即苦、集。凡是一切非法、非律、不能令人得利益。即便终日宣说也没有人能见苦、断集、证灭、修道就叫做虚妄。如此虚妄则是魔说。”

文殊师利言。如佛所说一道清净无有二者。诸外道等亦复说言。我有一道清净无二。若言一道是实谛者。与彼外道有何差别。若无差别不应说言一道清净。

文殊师利说:“如佛所说一道清净无二。诸外道等也说:我有一道、清净无二。如果说一道是实谛,那与外道有何差别?如果没有差别则不应说是一道清净。”

佛言。善男子。诸外道等有苦集谛无灭道谛。于非灭中而生灭想。于非道中而生道想。于非果中生于果想。于非因中生于因想。以是义故。彼无一道清净无二

佛说:“善男子。诸外道有苦、集谛而无灭、道谛。于非灭中而生灭想。于非道中而生道想。于非果中生于果想。于非因中生于因想。因此外道算不上一道清净无二。”

文殊师利言。如佛所说有常有我有乐有净是实义者。诸外道等应有实谛。佛法中无。何以故。诸外道辈亦复说言诸行是常。云何是常。可意不可意诸业报等受不失故。可意者名十善报。不可意者十不善报。若言诸行悉皆无常。而作业者于此已灭。谁复于彼受果报乎。以是义故诸行是常。杀生因缘故名为常。世尊。若言诸行悉无常者。能杀可杀二俱无常。若无常者谁于地狱而受罪报。若言定有地狱受报者。当知诸行实非无常。世尊。系心专念亦名为常。所谓十年所念乃至百年亦不忘失是故为常。若无常者本所见事谁忆谁念。以是因缘一切诸行非无常也。世尊。一切忆想亦名为常。有人先见他人手脚头项等相。后时若见便还识之。若无常者本想应灭。世尊。诸所作业以久修习。若从初学或经三年或经五年。然后善知故名为常。世尊。算数之法。从一至二从二至三乃至百千。若无常者初一应灭。初一若灭谁复至二。如是常一终无有二。以一不灭故得至二乃至百千。是故为常。世尊。如读诵法。读一阿含至二阿含。乃至三四阿含。如其无常所可读诵终不至四。以是读诵增长因缘故名为常。世尊。瓶衣车乘如人负债。大地形相山河树林。药木草叶众生治病。皆悉是常亦复如是。世尊。一切外道皆作是说诸行是常。若是常者即是实谛。

文殊师利说:“如佛所说:有常、有我、有乐、有净是实。诸外道等应有实谛,而佛法中没有。为什么呢?诸外道也说诸行是常。如何是常?可意(满意)、不可意(不满意)、诸业报等、受不失故。可意就是十善报。不可意是十不善报。如果说诸行无常,那么作业的人灭后谁来承受果报?因此诸行是常。
  杀生因缘也叫做常。世尊。如果说诸行无常。能杀可杀两者都是无常。如果无常谁在地狱接受罪报呢?如果说定有地狱受报之人。那么诸行就不是无常。
  世尊。系心专念也是常。所谓十岁所念的到了百岁也会不忘记,所以是常。如果是无常的,那么自己所见到的事情由谁记忆和挂念呢?因此一切诸行不是无常。世尊。那么一切忆想也是常了。
  人见过别人的手脚头项的样子,之后再见到就能认识。如果无常,此想就应该消灭。世尊。那些学技能的人经过长久练习,从初学或经过三年或经过五年,然后才能熟练掌握所以叫做常。世尊。算数的法则,从一至二、从二至三、乃至百千。如果无常初一就会灭。如果一灭了怎么会有二?如此总时一始终无二。因为一不灭所以有二乃至百千,所以是常。世尊。比如读诵之法。读一阿含到二阿含,乃至三四阿含。如果无常,可以读诵总也不能到达四,因此读诵增长因缘所以叫常。世尊。瓶、衣、车乘、如人负债。大地形相、山河树林。药木草叶、众生治病等无不是常。世尊。一切外道都说诸行是常。如果是常即是实谛。

 

世尊。有诸外道复言有乐。云何知耶。受者定得可意报故。世尊。凡受乐者必定得之。所谓大梵天王大自在天释提桓因毗纽天及诸人天。以是义故名定有乐。世尊。有诸外道复言有乐。能令众生生求望故。饥者求食渴者求饮。寒者求温热者求凉。极者求息病者求差欲者求色。若无乐者彼何缘求。以有求者故知有乐。世尊。有诸外道复作是言施能得乐。世间之人好施沙门诸婆罗门。贫穷困苦衣服饮食卧具医药。象马车乘末香涂香。众花屋宅依止灯明。作如是等种种惠施。为我后世受可意报。是故当知决定有乐。世尊。有诸外道复作是言以因缘故当知有乐。所谓受乐者有因缘故名为乐触。若无乐者何得因缘。如无兔角则无因缘。有乐因缘则知有乐。世尊。有诸外道复作是言上中下故当知有乐。下受乐者释提桓因。中受乐者大梵天王。上受乐者大自在天。以有如是上中下故当知有乐。世尊。有诸外道复言有净。何以故。若无净者不应起欲。若起欲者当知有净。又复说言。金银珍宝琉璃颇梨车[(*)/]马瑙珊瑚真珠璧玉珂贝。流泉浴池饮食衣服。花香末香涂香灯烛之明。如是等物悉是净法。复次有净谓五阴者即是净器盛诸净物。所谓人天诸仙阿罗汉辟支佛菩萨诸佛。以是义故名之为净。世尊。有诸外道复言有我。有所睹见能造作故。譬如有人入陶师家。虽复不见陶师之身。以见轮绳定知。其家必是陶师。我亦如是眼见色已必知有我。若无我者谁能见色闻声乃至触法亦复如是。复次有我。云何得知因相故知。何等为相。喘息视眴寿命役心受诸苦乐贪求嗔恚。如是等法悉是我相。是故当知必定有我。复次有我能别味故。有人食果见已知味。是故当知必定有我。复次有我云何知耶执作业故。执镰能刈执斧能斫执瓶盛水执车能御。如是等事我执能作。当知必定而有我也。复次有我云何知耶。即于生时欲得乳餔乘宿习故。是故当知必定有我。复次有我云何知耶。和合利益他众生故。譬如瓶衣车乘田宅。山林树木象马牛羊。如是等物若和合者则有利益。此内五阴亦复如是。眼等诸根有和合故则利益我。是故当知必定有我。复次有我云何知耶。有遮法故如有物故则有遮碍。物若无者则无有遮。若有遮者则知有我。是故当知必定有我。复次有我云何知耶。伴非伴故亲与非亲非是伴侣。正法邪法亦非伴侣。智与非智亦非伴侣。沙门非沙门。婆罗门非婆罗门。子非子昼非昼夜非夜我非我。如是等法为伴非伴。是故当知必定有我。世尊。诸外道等种种说有常乐我净。当知定有常乐我净。世尊。以是义故。诸外道等亦得说言我有真谛

世尊。有外道又说有乐。为什么呢?因为承受者一定得到可意之报。世尊。凡是享受着快乐的人必定得到了快乐,所谓大梵天王、大自在天、释提桓因、毗纽天、以及人天。因此一定有乐。世尊。有外道也说有乐,因为能令众生产生追求的愿望。饥者求食、渴者求饮,寒者求温、热者求凉,累求休息、病者求愈、欲者求色。如果无乐为什么要追求?因为有求所以有乐。世尊。有外道又说布施能得乐。世间之人喜欢布施沙门、诸婆罗门、贫穷困苦的人衣服饮食卧具医药,象马车乘末香涂香,众花屋宅依止灯明。如此种种惠施为了后世得到可意报,所以决定有乐。世尊。有外道又说以因缘故当知有乐。所谓受乐因为有因缘所以叫做乐触。如果无乐为什么有因缘?如同兔子没有角,是没有此因缘。有乐的因缘自然有乐。世尊。有外道又说上中下所以当知有乐。下受乐者释提桓因。中受乐者大梵天王。上受乐者大自在天。因为有如此上中下故所以有乐。世尊。有外道又说有净。为什么呢?如果无净就不会起爱欲,如果起欲当知有净。又说金银珍宝琉璃颇梨砗磲马瑙珊瑚真珠璧玉珂贝,流泉浴池饮食衣服,花香末香涂香灯烛之明,这些物品都是净法。另外还有净,五阴即是净器盛着净物,所谓的人天、诸仙、阿罗汉、辟支佛、菩萨诸佛,因此叫做净。世尊。有外道又说有我。因为能看见、能行为。比如有人进入陶师的家,虽然不见陶师,但是看见轮绳就知道此家必是陶师。我也如此,眼见到色后必知有我。如果无我谁能见色?闻声乃至触法也是如此。另外如何得知有我?因相而知。什么相呢?比如:喘息、观察、寿命、操心、受诸苦乐、贪求、嗔恚。这些都是我的相,所以必定有我。另外有我因未能辨别气味故。见到有人吃水果就知道其味,所以必定有我。另外怎么知道有我呢?因为能够行为,比如拿着镰能割草,拿斧能坎木,拿瓶能盛水,拿车能驾御。这些事情我执能够作为,所以必定有我。另外如何知道有我呢?出生时就想要吃奶,这是宿习的缘故。所以必定有我。另外能够和合财物利益众生的缘故而知有我,比如瓶衣车乘田宅,山林树木象马牛羊,这些财物如果得到就有利益。此内五阴也是如此。眼等诸根因为能和合所以能利益我,所以必定有我。另外如何知道有我呢?因为有遮挡存在的缘故。比如有物所以有遮碍。如果没有物则不会有遮挡。如果有遮那么必定有我,所以必定有我。另外如何知道有我呢?因为伴与非伴的缘故,亲与非亲不是伴侣。正法、邪法不是伴侣。智与非智不是伴侣。沙门非沙门。婆罗门非婆罗门。子非子、昼非昼、夜非夜、我非我。这些为伴和非伴。所以必定有我(没有我,与谁为伴?)。世尊。诸外道种种说有常乐我净。当知定有常乐我净。世尊。因此诸外道等也说我有真谛。”

  佛言。善男子。若有沙门婆罗门有常有乐。有净有我者是非沙门非婆罗门。何以故。迷于生死离一切智大导师故。如是沙门婆罗门等沉没诸欲善法羸损故。是诸外道系在贪欲嗔恚痴狱。堪忍爱乐故。是诸外道虽知业果自作自受。而犹不能远离恶法。是诸外道非是正法正命自活。何以故。无智慧火不能消故。是诸外道虽欲贪着上妙五欲。贫于善法不勤修故。是诸外道虽欲往至正解脱中。而持戒足不成就。故是诸外道虽欲求乐。而不能求乐因缘。故是诸外道虽复憎恶一切诸苦。然其所行未能远离诸苦因缘。是诸外道虽为四大毒蛇所缠。犹行放逸不能谨慎是诸外道无明所覆远离善友。乐在三界无常炽然大火之中而不能出。是诸外道遇诸烦恼难愈之病。而复不求大智良医。是诸外道方于未来当涉无边险远之路。而不知习善法资粮而自庄严。是诸外道常为淫欲灾毒所害。而反抱持五欲霜毒。是诸外道嗔恚炽盛。而复反更亲近恶友。是诸外道常为无明之所覆蔽。而反推求邪恶之法。是诸外道常为邪见之所诳惑。而反于中生亲善想。是诸外道怖食甘果而种苦子。是诸外道已处烦恼闇室之中。而反远离大智炬明。是诸外道患烦恼渴。而复反饮诸欲醎水。是诸外道漂没生死无边大河。而复远离无上船师。是诸外道迷惑颠倒言诸行常。诸行若常无有是处

  佛说:“善男子。如果有沙门婆罗门说有常、有乐、有净、有我,那一定非沙门、非婆罗门。为什么呢?因为迷于生死、离一切智的大导师的缘故。这些沙门、婆罗门等沉没在诸欲中,善法就受到损害。那些外道系在贪欲、嗔恚、痴狱,堪忍爱乐之中。外道虽知业果自作自受,却不能远离恶法。这些外道不是正法、正命、自活。为什么呢?因为没有智慧火,所以不能消除。这些外道虽希望贪着上妙五欲,却缺少善法不勤修行。这些外道虽然希望进入正解脱中,却因为持戒不足不能成就。所以外道虽欲求乐,却不能寻求乐之因。所以外道虽憎恶一切诸苦,可是其所行不能远离诸苦之因。这些外道虽被四大毒蛇所缠,却仍然放逸不能谨慎、这些外道被无明所覆、远离善友。乐于在三界中遭受无常烧烤,在大火之中而不能出离。这些外道遭遇烦恼难愈之病,却不求大智良医。这些外道要在未来经历无边险远之路,而不知修习善法的资粮庄严自己。这些外道常被淫欲灾毒所害,却反而抱持五欲的霜毒。这些外道嗔恚炽盛,却反而亲近恶友。这些外道常被无明之所覆蔽,却反而追求邪恶之法。这些外道常被邪见之所诳惑,却反认为那是亲善的。这些外道不敢吃甘果却种下苦涩的种子。这些外道已经处在烦恼暗室之中,却反而要远离大智光明。这些外道被烦恼饥渴,却反而喝诸欲的咸水。这些外道漂没生死无边大河,却反而远离无上船师。这些外道迷惑颠倒言诸行是常。诸行如果是常毫无道理。”

 

  大般涅槃经卷第十三

圣行品第七之四

  善男子。我观诸行悉皆无常。云何知耶以因缘故。若有诸法从缘生者则知无常。是诸外道无有一法不从缘生。善男子。佛性无生无灭无去无来。非过去非未来非现在。非因所作非无因作。非作非作者。非相非无相。非有名非无名。非名非色非长非短。非阴界入之所摄持。是故名常。善男子。佛性即是如来。如来即是法。法即是常。善男子。常者即是如来如来即是僧。僧即是常。以是义故从因生法不名为常。是诸外道无有一法不从因生。善男子。是诸外道不见佛性如来及法。是故外道所可言说悉是妄语无有真谛。诸凡夫人。先见瓶衣车乘舍宅城郭河水山林男女象马牛羊。后见相似便言是常。当知其实非是常也。善男子。一切有为皆是无常。虚空无为是故为常。佛性无为是故为常。虚空者即是佛性。佛性者即是如来。如来者即是无为。无为者即是常。常者即是法。法者即是僧。僧即无为。无为者即是常。       

善男子。我看诸行都是无常的。我是如何明白这点的呢?是因为因缘的缘故。如果诸法是从缘而生则可知其必定是无常的。那些外道中没有一法不是从缘而生。善男子。佛性无生、无灭、无去、无来。非过去、非未来、非现在。非是因缘所作、非是没有因缘而作。非作、非作者。非相、非无相。非有名、非无名。非名、非色、非长、非短。非是阴界入之所包含的。所以叫做常。善男子。佛性即是如来,如来即是法,法即是常。善男子。常即是如来,如来即是僧,僧即是常。因此从因所生的法不能叫做常。那些外道没有一法不是从因而生的。善男子。外道不能见佛性、如来以及法,所以外道所说的都是妄语,没有真谛。凡夫先见到了瓶、衣、车乘、舍宅、城郭、河水山林、男女、象马牛羊,之后见到相似之物就说是常,要知道其实并非是常(再见到时已经变易了)。善男子。一切有为皆是无常。虚空无为所以是常。佛性无为所以是常。虚空即是佛性。佛性即是如来。如来即是无为。无为即是常。常即是法。法即是僧。僧即是无为。无为即是常。
  善男子。有为之法凡有二种。色法非色法。非色法者心心数法。色法者地水火风。善男子。心名无常。何以故。性是攀缘相应分别故。善男子。眼识性异乃至意识性异是故无常。善男子。色境界异乃至法境界异是故无常。善男子。眼识相应异乃至意识相应异是故无常。善男子。心若常者眼识应独缘一切法。善男子。若眼识异乃至意识异则知无常。以法相似念念生灭。凡夫见已计之为常。善男子。诸因缘相可破坏故亦名无常。所谓因眼因色因明因思惟生于眼识。耳识生时所因各异非眼识因缘。乃至意识异亦如是   

善男子。有为之法有二种:色法、非色法。非色法是心心数法(精神)。色法是地水火风(物质)。善男子。心是无常的。为什么呢。因为心的性质是攀缘、相应、分别的。善男子。眼识之性差异乃至意识之性差异所以无常。善男子。色境界不同乃至法境界不同所以无常。善男子。眼识相应差别乃至意识相应差别所以无常。善男子。心如果是常,眼识应单独产生于一切法。善男子。如果眼识差别乃至意识差别则可知其无常。因为法相似而且念念间生灭,凡夫见后就认为是常。善男子。因为诸因缘之相可被破坏所以是无常。所谓因眼、因色、因明、因思惟而生眼识。耳识生时所依靠的因缘不同于眼识的因缘。乃至意识的差异也是一样的。          

复次善男子。坏诸行因缘异故心名无常。所谓修无常心异。修苦空无我心异。心若常者应常修无常。尚不得观苦空无我。况复得观常乐我净。以是义故。外道法中不能摄取常乐我净。善男子。当知心法必定无常。复次善男子。心性异故名为无常。所谓声闻心性异。缘觉心性异。诸佛心性异。一切外道心有三种。一者出家心。二者在家心。三者在家远离心。乐相应心异。苦相应心异。不苦不乐相应心异。贪欲相应心异。嗔恚相应心异。愚痴相应心异。一切外道心相亦异。所谓愚痴相应心异。疑惑相应心异。邪见相应心异。进止威仪其心亦异。善男子。心若常者亦复不能分别诸色。所谓青黄赤白紫色。善男子。心若常者诸忆念法不应忘失。善男子。心若常者凡所读诵不应增长。复次善男子。心若常者不应说言已作今作当作。若有已作今作当作。当知是心必定无常。善男子。心若常者则无怨亲非怨非亲。心若常者则不应言我物他物若死若生。心若常者虽有所作不应增长。善男子。以是义故。当知心性各各别异。有别异故当知无常。

另外善男子。破坏诸行的因缘差异所以心叫做无常。所谓:修无常心的差异,修苦空无我之心的差异。心如果是常,应该常修无常心,就没办法再观苦空无我,何况再观常乐我净?因此外道中不能摄取常乐我净。善男子。所以心法必定无常。另外善男子。心性差异所以是无常。所谓:声闻心性不同,缘觉心性不同,诸佛心性不同。一切外道的心有三种:一出家心,二在家心,三在家远离心。乐的相应心不同。苦的相应心不同。不苦不乐的相应心不同。贪欲的相应心不同。嗔恚的相应心不同。愚痴的相应心不同。一切外道的心相也是不同的。所谓愚痴的相应心不同,疑惑的相应心不同,邪见的相应心不同,进止威仪的心也不同。善男子。心如果是常就不能分别颜色,所谓青、黄、赤、白、紫。善男子。心如果是常那么记住后就不会忘记。善男子。心如果是常凡所读诵的就不会再增加。另外善男子。心如果是常就不应该说:已经作的、现在作的、将要作的。如果有已作、今作、当作,就可推论心必定无常。善男子。心如果是常就会无怨亲、非怨非亲。心如果是常则不应该说我的、他的、死或生。心如果是常所学技能的就不会增长。善男子。因此可知,心性各各差别。有差别所以是无常的。

 

  善男子。我今于此非色法中演说无常其义已显。复当为汝说色无常。是色无常本无有生生已灭故。内身处胎歌罗逻时本无有生生已变故。外诸牙茎本亦无生生已变故。是故当知一切色法悉皆无常。善男子。所有内色随时而变。歌罗逻时异。安浮陀时异。伽那时异。闭手时异。诸疱时异。初生时异。婴孩时异。童子时异。乃至老时各各变异。所谓外色亦复如是。牙异茎异枝异叶异花异果异。复次善男子。内味亦异歌罗逻时。乃至老时各各变异。外味亦尔。牙茎枝叶花果味异。歌罗逻时力异。乃至老时力异。歌罗逻时状貌异。乃至老时状貌亦异。歌罗逻时果报异。乃至老时果报亦异。歌罗逻时名字异。乃至老时名字亦异。所谓内色坏已还合故知无常。外诸树木亦坏已还合故知无常。次第渐生故知无常。次第生歌罗逻时乃至老时。次第生牙乃至果子故知无常。诸色可灭故知无常。歌罗逻灭时异。乃至老灭时异。牙灭时异乃至果灭时异故知无常。凡夫无知。见相似生计以为常。以是义故。名曰无常。若无常即是苦。若苦即是不净。善男子。我因迦叶先问是事于彼已答

         

  善男子。我现在对此非色法中演说无常,道理已经很明白了。然后再为你解说色的无常。色无常本来没有生,因为生已经灭了。内色——身处在母胎初期时就不再有生,因为生已经变化了。外色——芽茎本也没有生,因为生已经变化了。所以要知道一切色法都是无常。善男子。所有的内色随时改变。歌罗逻时不同,安浮陀时不同,伽那时不同。闭手时不同,诸疱时不同。初生时不同。婴孩时不同。童子时不同。乃至老的时候各不相同(这些名词表示人从受胎到老死的不同阶段)。所谓的外色也是如此。牙不同茎不同枝不同叶不同花不同果不同。另外善男子。内色——味也不同,从歌罗逻时至老时各各变异。外色中的味也一样。牙、茎、枝、叶、花、果其味各异。歌罗逻时力气不同,乃至老时力也不同。歌罗逻时状貌不同,乃至老时状貌也不同。歌罗逻时果报不同,乃至老时果报也不同。歌罗逻时名字不同,乃至老时名字也不同。所谓内色破坏之后还会重新合和所以无常,外色诸树木破坏后也会合所以无常。因为次第渐生所以无常。次第而生歌罗逻时乃至老时。次第而生牙乃至果实所以无常。诸色都可以毁灭所以无常。歌罗逻灭时不同,乃至老灭时也不同。芽灭时不同乃至果实灭时也不同所以无常。凡夫无知,见到相似而生就认为是常。因此色法是无常。无常即是苦,苦即是不净。这个道理因为迦叶先问过此事,我已经回答过了。          

  复次善男子。诸行无我。善男子。总一切法谓色非色色非我也。何以故。可破可坏可裂可打生增长故。我者不可破坏裂打生长。以是义故。知色非我非色之法亦复非我。何以故。因缘生故。善男子。若诸外道以专念故知有我者。专念之性实非我也。若以专念为我性者。过去之事则有忘失。有忘失故定知无我。善男子。若诸外道以忆想故知有我者。无忆想故定知无我。如说见人手有六指。即便问言。我先何处共相见耶。若有我者不应复问。以相问故定知无我。

另外善男子。诸行无我。善男子。所有一切法所谓色和非色,都不是我。为什么呢?因为那些都可被破坏,可以增长。我是不可破坏和生长的。因此色不是我,非色之法也不是我。因为都是因缘所生。善男子。如果外道依靠专心念诵而知有我。其专念之性并不是我。如果把专念作为我的性质。过去的事会有忘记的,有忘记那么一定无我。善男子。如果外道因为记忆而认为有我,那么没有记忆就能判定无我吧?如果见到人手长有六指。就会问自己:我曾经在何处相见过这样的呢?如果有我就不应会有这个疑问,因此必定无我。

  善男子。若诸外道以有遮故知有我者。善男子。以有遮故定知无我。如言调达终不发言非调达也。我亦如是若定是我终不遮我。以遮我故定知无我。若以遮故知有我者。汝今不遮定应无我。善男子。若诸外道以伴非伴知有我者。以无伴故应无有我有法无伴。所谓如来虚空佛性我亦如是实无有伴。以是义故。定知无我。复次善男子。若诸外道以名字故知有我者。无我法中亦有我名。如贫贱人名字富贵。如言我死。若我死者我则杀我。而我实不可杀假名杀我。亦如矬人名为长者。以是义故。定知无我。复次善男子。若诸外道以生已求乳知有我者。善男子。若有我者一切婴儿不应执持粪秽火蛇毒药。以是义故。定知无我。

 

善男子。如果外道因为有遮(隐藏,遮盖)而认为有我者。善男子。其实通过有遮可以推论出无我。比如说调达(提婆达多)不会说不是调达,‘我’也如此。如果有我就永远不能遮我。因为会遮我所以定知无我。如果因为遮而知有我,那么不遮定应无我(遮与不遮都是无我)。

善男子。如果外道因为伴、非伴而知有我。那么如果无伴就应该无我吧?有法无伴的就是如来虚空佛性,‘我’也是如此(此我是指众生皆有佛性),其实并没有伴,因此必定无我。

另外善男子。如果外道因为名字而认为有我。无我之法中也有我这个名字,比如贫贱的人名字叫富贵的。比如名字叫我死,如果我真的死了那么我就把‘我’杀了,可是‘我’却不能被杀,而是名字叫杀我而已。又如矮人叫做长者。因此定知无我。

另外善男子。如果外道因为出生后就能吃奶而知有我。善男子。如果有我,那么一切婴儿不应去拿粪秽、火蛇、毒药。因此定知无我。

另外善男子,一切众生于三法中都有平等智(本能),所谓:淫欲、饮食、恐怖(这是婴儿求乳的原因)。所以无我。

复次善男子。一切众生于三法中悉有等智。所谓淫欲饮食恐怖是故无我。复次善男子。若诸外道以相貌故知有我者。善男子。相故无我无相故亦无我。若人睡时不能进止俯仰视眴。不觉苦乐不应有我。若以进止俯仰视眴知有我者。机关木人亦应有我。善男子。如来亦尔。不进不止不俯不仰不视不眴。不苦不乐不贪不恚不痴不行。如来如是真实有我。复次善男子。若诸外道以见他食果口中生涎知有我者。善男子。以忆念故见则生涎涎非我也。我亦非涎非喜非悲非欠非笑。非卧非起非饥非饱。以是义故。定知无我。

另外善男子。如果外道因为相貌而认为有我。善男子。有相所以无我,无相所以无我。如果人睡觉时不能自由行动,不能察觉苦乐,那么不应有我。如果把能够行动当作有我的证明,那么机关木人也有我。善男子。如来也是如此,不进不止不俯不仰不视不眴,不苦不乐不贪不恚不痴不行。如来确是真实有我的。

另外善男子。如果外道因为见他人吃水果自己流口水而知有我。善男子。因为忆念而流口水,口水不是我。我也不是口水,非喜非悲非欠非笑。非卧非起非饥非饱。因此定知无我。

善男子。是诸外道痴如小儿。无慧方便不能了达常与无常。苦乐净不净我无我。寿命非寿命。众生非众生。实非实有非有。于佛法中取少许分。虚妄计有常乐我净。而实不知常乐我净。如生盲人不识乳色。便问他言乳色何似。他人答言色白如贝。盲人复问是乳色者如贝声耶。答言。不也。复问贝色为何似耶。答言。犹稻米末。盲人复问乳色柔软如稻米末耶。稻米末者复何所似。答言。犹如雨雪。盲人复言。彼稻米末冷如雪耶。雪复何似。答言。犹如白鹤。是生盲人虽闻如是四种譬喻。终不能得识乳真色。是诸外道亦复如是。终不能识常乐我净。善男子。以是义故。我佛法中有真实谛非于外道

善男子。那些外道像小儿一样愚蠢。没有智慧方便,不能通达常与无常,苦乐净不净我无我,寿命、非寿命。众生、非众生。实、非实,有、非有。在佛法中汲取一点点,虚妄的认为有常乐我净,却不是真的知道常乐我净。
  如同天生的盲人不知道乳的颜色,就问别人乳的颜色是怎样的?
  别人回答:“颜色像贝壳一样白。”
  盲人又问:“乳色好像贝壳的声音?”
  别人说不是。
  盲人又问:“那么贝壳颜色又像什么呢?”
  别人回答:“像稻米粉末。”
  盲人又问:“乳色是否柔软的像稻米粉末一样?稻米末又像什么呢?”
  别人回答:“好像雪一样。”
  盲人又说:“稻米末的颜色冷如雪么?雪色又像什么呢?”
  回答:“犹如白鹤。”
  此盲人虽然听闻四种譬喻却始终不能知道乳是什么样子。那些外道也是如此,始终不能明白常乐我净。善男子。因此我佛法中有真实谛,不同于外道。

文殊师利白佛言。希有世尊。如来于今临般涅槃方更转于无上法轮。乃作如是分别真谛。

文殊师利对佛说:“真是希有啊,世尊。如来今日临般涅槃时才更转于无上法轮。才如此分别解说真谛。”

佛告文殊师利。汝今云何故于如来生涅槃想。善男子。如来实是常住不变不般涅槃。善男子。若有计我是佛我成阿耨多罗三藐三菩提。我即是法法是我所。我即是道道是我所。我即世尊世尊即是我所。我即声闻声闻即是我所。我能说法令他听受。我转法轮余人不能。如来终不作如是计。是故如来不转法轮。善男子。若有人作如是妄计。我即是眼眼即是我所。耳鼻舌身意亦复如是。我即是色色是我所。乃至法亦如是。我即是地地即是我所。水火风等亦复如是。善男子。若有人言我即是信信是我所。我是多闻多闻即是我所。我是檀波罗蜜檀波罗蜜即是我所。我是尸波罗蜜尸尸波罗蜜即是我所。我是羼提波罗蜜羼提波罗蜜即是我所。我是毗梨耶波罗蜜毗梨耶波罗蜜即是我所。我是禅波罗蜜禅波罗蜜即是我所。我是般若波罗蜜般若波罗蜜即是我所。我是四念处四念处即是我所。四正勤四如意足五根五力七觉分八圣道分亦复如是。善男子。如来终不作如是计。是故如来不转法轮。善男子。若言常住无有变易。云何说言佛转法轮。是故汝今不应说言如来方更转于法轮。

佛告诉文殊师利。你今日为何认为如来要涅槃呢。善男子。如来是常住不变、不会般涅槃的。善男子。如果有人认为我是佛,我成就了阿耨多罗三藐三菩提。我即是法、法是我所。我即是道、道是我所。我即世尊、世尊即是我所。我即声闻、声闻即是我所。我能说法令别人接受,我能转法轮,其余人不能。可是如来却始终不会这样认为,所以如来不转法轮。
  善男子。如果有人作这些妄想——我即是眼、眼即是我所。耳鼻舌身意也是如此。我即是色、色是我所,乃至法也是如此。我即是地,地即是我所。水火风等也是如此。善男子。若有人说我即是信、信是我所。我是多闻、多闻即是我所。我是檀波罗蜜、檀波罗蜜即是我所。我是尸波罗蜜尸、尸波罗蜜即是我所。我是羼提波罗蜜、羼提波罗蜜即是我所。我是毗梨耶波罗蜜、毗梨耶波罗蜜即是我所。我是禅波罗蜜、禅波罗蜜即是我所。我是般若波罗蜜、般若波罗蜜即是我所。我是四念处、四念处即是我所。四正勤四如意足五根五力七觉分八圣道分也是如此。善男子。可是如来始终不会这么认为,所以如来不转法轮。善男子。如果说常住无有变易。为何说佛转法轮?所以你不应说如来才更转法轮。

 

善男子。譬如因眼缘色缘明缘思惟。因缘和合得生眼识。善男子。眼不念言我能生识。色乃至思惟终不念言我生眼识。眼识亦复不作念言我能自生。善男子。如是等法因缘和合得名为见。善男子。如来亦尔。因六波罗蜜三十七助菩提之法觉了诸法。复因咽喉舌齿唇口言语音声。为憍陈如初始说法名转法轮。以是义故。如来不名转法轮也。善男子。若不转者即名为法。法即如来。善男子。譬如因燧因钻因手因干牛粪而得生火。燧亦不言我能生火。钻手牛粪各不念言我能生火。火亦不言我能自生。如来亦尔。因六波罗蜜。乃至憍陈如名转法轮。如来亦复不生念言我转法轮。善男子。若不生者是则名为转正法轮。是转法轮即名如来。善男子。譬如因酪因水因攒因瓶因绳因人。手捉而得出苏。酪不念言我能出苏乃至人手亦不念言我能出苏。苏亦不言我能自出。众缘和合故得出苏。如来亦尔。终不念言我转法轮。善男子。若不出者是则名为转正法轮。是转法轮即是如来。善男子。譬如因子因地因水因火因风因粪因时。因人作业而芽得生。善男子。子亦不言我能生牙乃至作业。亦不念言我能生牙。牙亦不言我能自生。如来亦尔。终不念言我转法轮。善男子。若不能者是则名为转正法轮。是转法轮即是如来。

善男子。比如因眼缘、色缘、明缘、思惟。因缘和合而能生眼识。善男子。眼不会说:我能生识。色乃至思惟都不认为“我生眼识”。眼识也不说我能自生。善男子。这些法,因缘和合所以才成为‘见’。善男子。如来也是一样。因六波罗蜜三十七助菩提之法、觉悟了诸法,又因咽喉舌齿唇口而能发音,为憍陈如初始说法称为初转法轮。因此如来不叫做转法轮。

善男子。如果不转才能叫做法,法即如来。善男子。比如因燧、因钻、因手、因干牛粪、而能生火。燧不能说我可以生火,钻手、牛粪也不能说我可以生火。火也不说我能自生。如来也是一样。因六波罗蜜,乃至憍陈如这些因缘才叫做转法轮。如来也不会说我转法轮。善男子。如果不生才叫做转正法轮。这样转法轮就叫做如来。

善男子。譬如因酪、因水、因攒、因瓶、因绳、因人手拿,而能够生产苏。酪不说我能出苏,乃至人手也不说我能出苏。苏也不说我能自出。众缘和合所以得苏。如来也是如此,永远不说我转法轮。善男子。如果不出才叫做转正法轮。此转法轮即是如来。

善男子。譬如因子、因地、因水、因火、因风、因粪、因时、因人作业而种子发芽。善男子。种子不说我能生芽,乃至作业也不说我能生牙。芽也不说我能自生。如来也是一样。永远不说我转法轮。善男子。如果不能才叫做转正法轮,此转法轮即是如来。

 

善男子。譬如因鼓因空因皮因人因桴和合出声。鼓不念言我能出声。乃至桴亦如是。声亦不言我能自生。善男子。如来亦尔。终不念言我转法轮。善男子。转法轮者名为不作。不作者即转法轮。转法轮者即是如来。善男子。转法轮者乃是诸佛世尊境界。非诸声闻缘觉所知。善男子。虚空非生非出非作非造非有为法。如来亦尔。非生非出非作非造非有为法。如如来性佛性亦尔。非生非出非作非造非有为法。善男子。诸佛世尊语有二种。一者世语。二者出世语。善男子。如来为诸声闻缘觉说于世语。为诸菩萨说出世语。善男子。是诸大众复有二种。一者求小乘。二者求大乘。我于昔日波罗[*]城。为诸声闻转于法轮。今始于此拘尸那城为诸菩萨转大法轮。复次善男子。复有二人中根上根。为中根人于波罗[*]转于法轮。为上根人人中象王迦叶菩萨等。今于此间拘尸那城转大法轮。善男子。极下根者如来终不为转法轮。极下根者即一阐提。复次善男子。求佛道者复有二种。一中精进。二上精进。于波罗[*]。为中精进转于法轮。今于此间拘尸那城。为上精进转大法轮。复次善男子。我昔于彼波罗[*]城初转法轮。八万天人得须陀洹果。今于此间拘尸那城。八十万亿人不退转于阿耨多罗三藐三菩提。复次善男子。波罗[*]城大梵天王。稽首请我转于法轮。今于此间拘尸那城。迦叶菩萨稽首请我转大法轮。复次善男子。我昔于彼波罗[*]城转法轮时。说无常苦空无我。今于此间拘尸那城转法轮时。说常乐我净

善男子。譬如因鼓、因空、因皮、因人、因桴和合此能出声。鼓不说我能出声。乃至桴也如此。声也不说我能自生。善男子。如来也是一样。终不会说我转法轮。善男子。转法轮叫做不作,不作即转法轮。转法轮即是如来。

善男子。转法轮乃是诸佛世尊境界,不是诸声闻缘觉所知。善男子。虚空非生、非出、非作、非造、非有为法。如来也一样,非生、非出、非作、非造、非有为法。如同如来的性质一样,佛性也是一样,非生、非出、非作、非造、非有为法。

善男子。诸佛世尊的语言有二种:一是世语,二是出世语。善男子。如来为声闻缘觉说世语,为诸菩萨说出世语。善男子。大众又有二种:一求小乘,二者大乘。我昔日在波罗[*]城为声闻转法轮。现在才在此拘尸那城为诸菩萨转大法轮。

另外善男子。又有二人:中根和上根。为中根人在波罗[*]转于法轮。为上根人(人中象王迦叶菩萨等)今日在此间拘尸那城转大法轮。善男子。极下根者如来终不为他们转法轮。极下根者就是一阐提。

另外善男子。求佛道者又有二种:一中精进,二上精进。于波罗[*]。为中精进转于法轮,现在在此间拘尸那城为上精进者转大法轮。另外善男子。我昔日在彼波罗[*]城初转法轮,八万天人得须陀洹果。今日在此间拘尸那城,八十万亿人不退转于阿耨多罗三藐三菩提。另外善男子。波罗[*]城大梵天王,稽首请我转于法轮。今日在此间拘尸那城。迦叶菩萨稽首请我转大法轮。另外善男子。我昔日在彼波罗[*]城转法轮时,说无常苦空无我。今日在此间拘尸那城转法轮时,说常乐我净

复次善男子。我昔于彼波罗[*]城转法轮时。所出音声闻于梵天。如来今于拘尸那城转法轮时。所出音声遍于东方二十恒河沙等诸佛世界。南西北方四维上下亦复如是。复次善男子。诸佛世尊凡有所说。皆悉名为转法轮也。善男子。譬如圣王所有轮宝未降伏者能令降伏。已降伏者能令安隐。善男子。诸佛世尊凡所说法亦复如是。无量烦恼未调伏者能令调伏。已调伏者令生善根。善男子。譬如圣王所有轮宝则能消灭一切怨贼。如来演法亦复如是。能令一切诸烦恼贼皆悉寂静。复次善男子。譬如圣王所有轮宝下上回转。如来说法亦复如是。能令下趣诸恶众生上生人天乃至佛道。善男子。是故汝今不应赞言如来于此更转法轮。

另外善男子。我昔日在彼波罗[*]城转法轮时,声音被梵天所听。如来今日在拘尸那城转法轮时,所发的音声遍布东方二十恒河沙等诸佛世界。南西北方四维上下也是一样。另外善男子。诸佛世尊所说的都叫作转法轮。善男子。比如圣王所有的轮宝,能让未降伏者立刻降伏,已降伏者能让其安隐。善男子。诸佛世尊所说之法也是如此,让无量烦恼未调伏者能够调伏,已调伏者能生善根。善男子。比如圣王所有的轮宝能消灭一切怨贼。如来说法也是如此。能令一切诸烦恼贼全部寂静。另外善男子。比如圣王所有轮宝下上回转。如来说法也是如此。能令下趣的诸恶众生上生人天乃至佛道。善男子。所以你今日不应赞叹如来在此更转法轮。

尔时文殊师利白佛言。世尊。我于此义非为不知。所以问者为欲利益诸众生故。世尊。我已久知转法轮者。实是诸佛如来境界。非是声闻缘觉所知。

这是文殊师利对佛说:“世尊。我对此道里并非不懂。之所以问是为欲利益一切众生。世尊。我早已知道转法轮实是诸佛如来境界,不是声闻缘觉所知。”

 

尔时世尊告迦叶菩萨。善男子。是名菩萨住于大乘大涅槃经所行圣行

这时世尊告诉迦叶菩萨:“善男子。这就是菩萨住于大乘大涅槃经所行的圣行。”

迦叶菩萨白佛言。世尊。复以何义名为圣行。

迦叶菩萨对佛说:“世尊。还有什么是圣行呢?”

善男子。圣名诸佛世尊。以是义故。名为圣行世尊。若是诸佛之所行者。则非声闻缘觉菩萨所能修行。善男子。是诸世尊安住于此大般涅槃。而作如是开示分别演说其义。以是义故。名曰圣行。声闻缘觉及诸菩萨如是闻已则能奉行故名圣行。善男子。是菩萨摩诃萨得是行已则得住于无所畏地。善男子。若有菩萨得住如是无所畏地。则不复畏贪恚愚痴生老病死。亦复不畏恶道地狱畜生饿鬼。善男子。恶有二种。一者阿修罗。二者人中。人中有三种恶。一者一阐提。二者诽谤方等经典。三者犯四重禁。善男子。住是地中诸菩萨等终不畏堕如是恶中。亦复不畏沙门婆罗门外道邪见天魔波旬。亦复不畏受二十五有。是故此地名无所畏。

善男子。圣就是诸佛世尊。因此叫做圣行世尊。如果是诸佛所行,则非声闻缘觉菩萨所能修行的。善男子。诸世尊安住于此大般涅槃,而作这些开示,分别演说其中道理。因此而叫圣行。声闻、缘觉及诸菩萨听闻后就能奉行,所以叫圣行。善男子。菩萨摩诃萨得到此行后则能住于无所畏惧之地。善男子。如果有菩萨能住在无所畏地,则不再畏惧贪、恚、痴、生、老、病、死。也不再畏惧恶道:地狱、畜生、饿鬼。

善男子。恶有二种。一是阿修罗。二是人中。人中有三种恶。一是一阐提,二是诽谤方等经典,三是犯四重禁。善男子。住在此地中诸菩萨等终不畏堕这些恶,也不畏惧沙门、婆罗门、外道、邪见、天魔波旬。也不畏惧承受二十五有。所以叫做无所畏。

 

善男子。菩萨摩诃萨住无畏地。得二十五三昧坏二十五有。善男子。得无垢三昧能坏地狱有。得无退三昧能坏畜生有。得心乐三昧能坏饿鬼有。得欢喜三昧能坏阿修罗有。得日光三昧能断弗婆提有。得月光三昧能断瞿耶尼有。得热炎三昧能断郁单越有。得如幻三昧能断阎浮提有。得一切法不动三昧能断四天处有。得难伏三昧能断三十三天处有。得悦意三昧能断炎摩天有。得青色三昧能断兜率天有。得黄色三昧能断化乐天有。得赤色三昧能断他化自在天。有得白色三昧能断初禅有。得种种三昧能断大梵天有。得双三昧能断二禅有。得雷音三昧能断三禅有。得霔雨三昧能断四禅有。得如虚空三昧能断无想有。得照镜三昧能断净居阿那含有。得无碍三昧能断空处有。得常三昧能断识处有。得乐三昧能断不用处有。得我三昧能断非想非非想处有。善男子。是名菩萨得二十五三昧断二十五有。善男子。如是二十五三昧名诸三昧王。

善男子。菩萨摩诃萨住在无畏地,得到二十五三昧,破坏二十五有。善男子。得到无垢三昧,能坏地狱有。得无退三昧能破坏畜生之有。得心乐三昧能破坏饿鬼之有。得欢喜三昧能破坏阿修罗之有,得日光三昧能断弗婆提之有,得月光三昧能断瞿耶尼之有,得热炎三昧能断郁单越之有,得如幻三昧能断阎浮提之有,得一切法不动三昧能断四天处之有,得难伏三昧能断三十三天处之有,得悦意三昧能断炎摩天之有,得青色三昧能断兜率天之有,得黄色三昧能断化乐天之有,得赤色三昧能断他化自在天,有得白色三昧能断初禅之有,得种种三昧能断大梵天之有,得双三昧能断二禅之有,得雷音三昧能断三禅之有,得霔雨三昧能断四禅之有,得如虚空三昧能断无想之有,得照镜三昧能断净居阿那含之有,得无碍三昧能断空处之有,得常三昧能断识处之有,得乐三昧能断不用处之有,得我三昧能断非想非非想处之有。善男子。这叫做菩萨得二十五三昧断二十五有。善男子。此二十五三昧叫做诸三昧王。

 

善男子。菩萨摩诃萨入如是等诸三昧王。若欲吹坏须弥山王随意即能。欲知三千大千世界所有众生心之所念亦悉能知。欲以三千大千世界所有众生。内于己身一毛孔中随意即能。亦令众生无迫迮想。若欲化作无量众生悉令充满三千大千世界中者亦能随意。欲分一身以为多身。复合多身以为一身。虽作如是心无所著。犹如莲花。善男子。菩萨摩诃萨得入如是三昧王已。即得住于自在之地。菩萨得住是自在地得自在力。随欲生处即得往生。善男子。譬如圣王领四天下随意所行无能障碍。菩萨摩诃萨亦复如是。一切生处若欲生者随意往生。善男子。菩萨摩诃萨若见地狱一切众生有可化令住善根者。菩萨即往而生其中。菩萨虽生非本业果。菩萨摩诃萨住自在地力因缘故而生其中。善男子。菩萨摩诃萨虽在地狱。不受炽然碎身等苦。善男子。菩萨摩诃萨所可成就如是功德。无量无边百千万亿尚不可说。何况诸佛所有功德而当可说

善男子。菩萨摩诃萨入于此等诸三昧王中。要想吹坏须弥山王,是轻而易举的事情。想知道三千大千世界所有众生心中所想也都能知道。想要把三千大千世界所有众生纳于自己身体的一毛孔中,也随意能为,而且众生不会有压迫感。想要化作无量众生充满三千大千世界中,也能随意而为。想要分一身成多身,然后合多身为一身,虽然作这些事情可心中并无所著,犹如莲花一样(不染)。善男子。菩萨摩诃萨能够入此三昧王后,就能住在自在之地。菩萨住在自在地后就得到自在势力。想要生到何处就立刻能够前往。

善男子。譬如圣王率领四天下随意而行,没有任何障碍一样,菩萨摩诃萨也是如此。一切众生之处想要往生就能随意往生。善男子。菩萨摩诃萨如果看见地狱一切众生有可以化度,让其住善根的人,菩萨立即赶去而生其中。菩萨虽然生在地狱却不是因为业果,是因为菩萨摩诃萨住在自在地中的威力而生其中。善男子。菩萨摩诃萨虽在地狱,却不会受到炽然碎身等痛苦。善男子。菩萨摩诃萨能够成就如是功德,无量无边百千万亿都说不尽。何况诸佛所有功德,怎么能够说的清楚呢?

尔时众中有一菩萨名住无垢藏王。有大威德成就神通。得大总持三昧具足得无所畏。即从座起偏袒右肩右膝着地长跪合掌白佛言。世尊。如佛所说诸佛菩萨所可成就功德智慧。无量无边百千万亿实不可说。我意犹谓故不如是大乘经典。何以故。因是大乘方等经力故能出生诸佛世尊阿耨多罗三藐三菩提。

这时大众中有一位菩萨叫住无垢藏王,具有大威德,成就神通,得到大总持三昧,具足得无所畏。从座而起,偏袒右肩,右膝跪地,长跪合掌对佛说:“世尊。如佛所说,诸佛菩萨所可以成就的功德智慧,无量无边百千万亿也无法说。我认为这些功德智慧还是比不上此大乘经典。为什么呢?因为此大乘方等经的威力而能出生诸佛世尊的阿耨多罗三藐三菩提。”

时佛赞言。善哉善哉。善男子。如是如是。如汝所说。是诸大乘方等经典。虽复成就无量功德。欲比是经不得为喻。百倍千倍百千万亿倍乃至算数譬喻所不能及。善男子。譬如从牛出乳从乳出酪。从酪出生稣。从生稣出熟稣。从熟稣出醍醐。醍醐最上若有服者众病皆除。所有诸药悉入其中。善男子。佛亦如是。从佛出生十二部经。从十二部经出修多罗。从修多罗出方等经。从方等经出般若波罗蜜。从般若波罗蜜出大涅槃。犹如醍醐。言醍醐者喻于佛性。佛性者即是如来。善男子。以是义故。说言如来所有功德无量无边不可称计

这时佛赞叹:“善哉善哉。善男子。太对了,正如你所说。诸大乘方等经典虽然成就无量功德,却还是没法比得了此经。就算百倍、千倍、百千万亿倍乃至天文数字都不能赶得上。善男子。比如从牛出乳、从乳出酪、从酪出生稣、从生稣出熟稣、从熟稣出醍醐。醍醐是最上,如果有人服用醍醐众病都能消除,所有药都含于其中。善男子。佛也如此,从佛出生十二部经,从十二部经出修多罗,从修多罗出方等经,从方等经出般若波罗蜜,从般若波罗蜜出大涅槃。大涅磐经犹如醍醐。所谓醍醐就是比喻佛性。佛性即是如来。善男子。因此说如来所有功德无量无边不可称计。

  迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所赞大涅槃经犹如醍醐最上最妙。若有能服众病悉除。一切诸药悉入其中。我闻是已窃复思念。若有不能听受是经。当知是人为大愚痴无有善心。世尊我于今者实能堪忍。剥皮为纸刺血为墨以髓为水折骨为笔。书写如是大涅槃经。书已读诵令其通利。然后为人广说其义。世尊。若有众生贪着财物我当施财。然后以是大涅槃经劝之令读。若尊贵者先以爱语而随其意。然后渐当以是大乘大涅槃经劝之令读。若凡庶者当以威势逼之令读。若憍慢者我当为其而作仆使。随顺其意令其欢喜。然后当以大般涅槃而教导之。若有诽谤大乘经者。当以势力摧之令伏。既摧伏已然后劝之令读大涅槃经。若有爱乐大乘经者。我躬当往恭敬供养尊重赞叹。

迦叶菩萨对佛说:“世尊。如佛所赞叹的大涅槃经犹如醍醐,是最上最妙。如果有人能服用可以消除众病,一切诸药都含在其中。我听到此心中又想:如果有人不能接受此经,可见此人非常愚痴,没有善心。世尊我现在能够忍受剥皮为纸,刺血为墨,以髓为水,折骨为笔,书写大涅槃经,书写后读诵通晓,然后为人广为解说。世尊。如果有众生贪着财物我就布施给他们财,然后劝他读诵此大涅槃经。如果是尊贵者,就先用尊敬的言语让他满意,然后逐渐劝他读诵大乘大涅槃经。如果是百姓就用势力逼迫他读。如果骄傲的人,我就为他做奴仆,听他的指挥让他欢喜,然后再用大般涅槃教导他。如果有人诽谤大乘经,就用势力摧伏他,摧伏之后再劝他读大涅槃经。如果有人喜欢大乘经。我就亲自前往恭敬、供养、尊重、赞叹。”

尔时佛赞迦叶菩萨。善哉善哉。汝甚爱乐大乘经典。贪大乘经爱大乘经味大乘经。信敬尊重供养大乘。善男子。汝今以此善心因缘当得超越无量无边恒河沙等诸大菩萨。在前得成阿耨多罗三藐三菩提。汝亦不久复当如我广为大众演说如是大般涅槃如来佛性诸佛所说秘密之藏。善男子。过去之世佛日未出。我于尔时作婆罗门修菩萨行。悉能通达一切外道所有经论。修寂灭行具足威仪其心清净。不为外来能生欲想之所破坏。灭嗔恚火受持常乐我净之法。周遍求索大乘经典乃至不闻方等名字。我于尔时住于雪山。其山清净流泉浴池树林药木充满其地。处处石间有清流水。多诸香花周遍严饰。众鸟禽兽不可称计。甘果滋繁种别难计。复有无量藕根甘根青木香根。我于尔时独处其中唯食诸果。食已系心思惟坐禅经无量岁。亦不闻有如来出世大乘经名。善男子。我修如是难行苦行时。释提桓因等诸天人心大惊怪。即共集会各各相谓。而说偈言

    各共相指示  清净雪山中

    寂静离欲主  功德庄严王

    以离贪嗔慢  永断谄愚痴

口初未曾说  粗恶等语言

这时佛赞叹迦叶菩萨:“善哉善哉。你很喜爱大乘经典。贪求大乘经、爱护大乘经、品味大乘经。相信、恭敬、尊重、供养大乘。善男子。你现在因此善心因缘能够超越无量无边恒河沙等诸大菩萨,在他们之前成就阿耨多罗三藐三菩提。你不久也会像我这样广为大众演说此大般涅槃、如来佛性、诸佛所说的秘密之藏。善男子。过去佛未出世时,我曾经作为婆罗门修习菩萨行,能通达一切外道所有经论。修寂灭之行,具足威仪,心中清净。不被外来能生的欲望所破坏。灭掉嗔恚之火,受持常乐我净之法。到处寻找大乘经典,却不能听闻方等经的名字。我在那时住在雪山。其山清净流泉浴池,树林药木充满各地。处处石间都有流水,各种香花周遍装饰。众鸟禽兽不可称计。甘果茂盛种类繁多,又有无量的藕根、甘根、青木香根。我在那时独自住在那里只吃各种水果,吃后系心思惟坐禅,经过无数年,也不曾听闻如来出世和大乘经名。善男子。我修行那些难行的苦行时。释提桓因等诸天人非常震惊。一同集会互相说,在清净雪山中有一个寂静离欲的人,功德庄严堪称王者,已经离开贪、嗔、慢  永远断除谄媚、愚痴,口中也从不曾说粗恶的语言。

 

  尔时众中有一天子名曰欢喜复说偈言

    如是离欲人  清净勤精进

    将不求帝释  及以诸天耶

    若是外道者  修行诸苦行

    是人多欲求  帝释所坐处

  尔时复有一仙天子即为帝释而说偈言

    天主憍尸迦  不应生此虑

外道修苦行  何必求帝处

说是偈已复作是言。憍尸迦。世有大士。为众生故不贪己身。为欲利益诸众生故。而修种种无量苦行。如是之人见生死中诸过咎故。设见珍宝满此大地诸山大海。不生贪着如视涕唾。如是大士。弃舍财宝所爱妻子。头目髓脑手足支节。所居舍宅象马车乘奴婢僮仆。亦不愿求生于天上。唯求欲令一切众生得受快乐。如我所解。如是大士清净无染众结永尽。唯欲求于阿耨多罗三藐三菩提。

 

  这时众中有一天子叫欢喜,又说:“此离欲人清净的精进修行,难道不是想要当帝释以及诸天吗?如果是外道修行各种苦行的,多数人都是希望能当帝释的。”

  这时又有一个仙天子对帝释说:“天主憍尸迦,不必担心。在外道中修苦行也不一定就是求做帝释。” 之后又说:“憍尸迦。世间有大士,为了众生而不贪爱自己的身体。为了利益众生而修种种无量苦行。这样的人见到生死中的各种过咎,就算见到珍宝满地,遍山遍海,也不会贪着,反而会如看到鼻涕唾沫一样。如此大士弃舍财宝以及所爱妻子,头目髓脑手足支节,房屋象马车乘奴婢僮仆。也不愿求生于天上。只求要让一切众生能够快乐。照我看来,此大士清净无染,众结永尽。只求阿耨多罗三藐三菩提。”

  释提桓因复作是言。如汝言者。是人则为摄取一切世间所有众生。大仙。若此世间有佛树者。能除一切诸天世人及阿修罗烦恼毒蛇。若诸众生住是佛树阴凉中者。烦恼诸毒悉得消灭。大仙。是人若当未来世中作善逝者。我等悉当得灭无量炽然烦恼。如是之事实为难信。何以故。无量百千诸众生等发于阿耨多罗三藐三菩提心。见少微缘于阿耨多罗三藐三菩提即便动转。如水中月水动则动。犹如画像难成易坏。菩提之心亦复如是难发易坏。大仙。如有多人以诸铠仗牢自庄严欲前讨贼。临阵恐怖则便退散。无量众生亦复如是。发菩提心牢自庄严见生死过心生恐怖即便退散。大仙。我见如是无量众生发心之后皆生动转。是故我今虽见是人修于苦行无恼无热住于险道。其行清净未能信也。我今要当自往试之。知其实能堪任荷负阿耨多罗三藐三菩提大重担不。大仙。犹如车有二轮则能载用。鸟有二翼堪任飞行。是苦行者亦复如是。我虽见其坚持禁戒。未知其人有深智不。若有深智当知则能堪任荷负阿耨多罗三藐三菩提之重担也。大仙。譬如鱼母多有胎子成就者少。如庵罗树花多果少。众生发心乃有无量。及其成就少不足言。大仙。我当与汝俱往试之。大仙。譬如真金三种试已乃知其真。谓烧打磨。试彼苦行者亦当如是

  释提桓因说:“如你所所。此人是为摄取一切世间所有众生。大仙。如果此世间有佛树则能除却一切诸天世人及阿修罗的烦恼。若众生住在佛树的阴凉中,烦恼诸毒全部消灭。大仙。此人如果未来世中能成为善逝,我们都能消灭无量烦恼。这样的实情实在难信。为什么呢?无量百千诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心,可是见到微弱的因缘就会退转。如同水中月,水动月也动。犹如画像难画却容易损坏。菩提之心也是如此难发易坏。大仙。如同有很多人武装起来打算讨贼,临阵却感觉恐怖而退散。无量众生也是如此,发菩提心庄严自心,可是见到生死过患心生恐怖就立刻退散。大仙。我见过无量众生发心之后都会动转。所以我现在虽然见此人修苦行、无恼、无热、住于险道。但是也不相信他的修行真的清净。我现在要亲自试试他,看看他能否堪任成就阿耨多罗三藐三菩提的重担。大仙。犹如车有二轮才能载物,鸟有二翼才能飞行。此苦行者也是如此。我虽然见到他坚持禁戒,却不知此人有没有深邃的智慧。如果有智慧才能堪任成就阿耨多罗三藐三菩提的重担。大仙。比如母鱼有很多胎子,可是能长大的却很少。如同庵罗树,花多果少。众生发心的有无量之多,可是成就的却少不足言。大仙。我跟你一起去考验他。大仙。比如真金要经过三种试验才知到是否真金,所谓:烧、打、磨。试验那苦行者也是如此。

  尔时释提桓因。自变其身作罗刹像形甚可畏。下至雪山去其不远而便立住。是时罗刹。心无所畏勇健难当。辩才次第其声清雅。宣过去佛所说半偈

    诸行无常    是生灭法

说是半偈已便住其前。所现形貌甚可怖畏。顾眄遍视观于四方。是苦行者。闻是半偈心生欢喜。譬如估客于险难处夜行失伴恐怖推求。还遇同侣心生欢喜踊跃无量。亦如久病未遇良医瞻病好药后卒得之。如人没海卒遇船舫。如渴乏人遇清冷水。如为怨逐忽然得脱。如久系人卒闻得出。亦如农夫炎旱值雨。亦如行人还得归家。家人见已生大欢喜。善男子。我于尔时闻是半偈心中欢喜亦复如是。即从座起以手举发。四向顾视而说是言。向所闻偈谁之所说。尔时亦更不见余人唯见罗刹。即说是言。谁开如是解脱之门。谁能雷震诸佛音声。谁于生死睡眠之中而独觉寤唱如是言。谁能于此示道生死饥馑众生无上道味。无量众生沉生死海。谁能于中作大船师。是诸众生常为烦恼重病所缠。谁能于中为作良医。说是半偈启悟我心。犹如半月渐开莲花。

  这时释提桓因变身成恐怖的罗刹,来到雪山,在行者不远处停下。这罗刹心中无畏,勇健难比,辩才次第,声音清雅。宣说过去佛所说的半偈:诸行无常,是生灭法。

说此半偈后便来到行者面前,形貌非常怖畏,察看四周。此苦行者,听闻此半偈后非常欢喜。犹如旅客在险难处夜行遗失了同伴,于是非常恐怖的四处寻找,忽然找到心生非常欢喜一样。又如久病未遇良医看病,忽然得到良药。如同人淹在海中忽然遇到船舫。如人渴急忽遇清水。如人被人追杀忽然逃脱。如人久被关押忽然释放。又如农夫在干旱时遇到下雨,又如行人终于回家,家人见后非常欢喜。

善男子。我在那时听闻此半偈,心中的欢喜也是一样。就从座起,撩起头发(应该是独居不能理发,而头发很长)四处观望而问:“刚才的偈子是谁说的?”这时看不见其余的人,只见到罗刹。于是我又说:“是谁开启解脱之门?谁能发出雷震诸佛的音声?谁在众人生死睡眠之中而独自醒来说出这样的话?谁能在此为生死饥馑的众生开示无上道味?无量众生沉没在生死之海,谁能作大船师?众生常被烦恼重病所缠,谁能作为良医?说此半偈启悟我心,犹如半月和逐渐开放的莲花。”

 

善男子。我于尔时更无所见唯见罗刹。复作是念将是罗刹说是偈耶。仍复生疑或非其说。何以故。是人形容甚可怖畏。若有得闻是偈句者。一切恐怖丑陋即除。何有此人形貌如是能说此偈。不应火中出于莲花。非日光中出生冷水。善男子。我于尔时复作是念。我今无智。而此罗刹或能得见过去诸佛。从诸佛所闻是半偈。我今当问。即便前至是罗刹所作如是言。善哉大士。汝于何处得是过去离怖畏者所说半偈。大士。复于何处而得如是半如意珠。大士。是半偈义乃是过去未来现在诸佛世尊之正道也。一切世间无量众生常为诸见罗网所覆。终身于此外道法中。初不曾闻如是出世十力世雄所说空义。善男子。我问是已。即答我言。大婆罗门。汝今不应问我是义。何以故。我不食来已经多日。处处求索了不能得。饥渴苦恼心乱讇语。非我本心之所知也。假使我今力能飞行虚空至郁单越。乃至天上处处求食亦不能得。以是之故我说是语。

善男子。我在当时只看到罗刹,心想难道是罗刹说的偈子吗?心中怀疑不是他说的。因为此人形貌可怕。如果能够听闻此句一切恐怖丑陋都会消除,形貌如此恐怖的人怎么能说此偈呢?如同火中不能生出莲花,日光中不能生出冷水一样。善男子。我在那时又想,我现在没有智慧,而此罗刹也许见到过去诸佛,从佛那里听闻此半偈。我应该问问。于是上前问那罗刹:善哉,大士。你在何处得到此过去离怖畏的人所说的半偈呢?大士。又在何处得到如这半颗如意珠?大士。此半偈的道理是过去未来现在诸佛世尊的正道。一切世间无量众生常被诸见的罗网所覆盖,终身在此外道法中。不曾听闻如此出世十力世雄所说的空义。
  善男子。我问后对方就回答:大婆罗门。你不应问我这些。为什么呢?我很久没吃饭了,到处都找不到,因为饥渴苦恼,而随口乱说。不是我本心所知。假使我现能飞行虚空到至郁单越去,乃至天上到处求食也得不到,所以我才说这句话。

 

善男子。我时即复语罗刹言。大士。若能为我说是偈竟。我当终身为汝弟子。大士。汝所说者名字不终义亦不尽。以何因缘不欲说耶。夫财施者则有竭尽。法施因缘不可尽也。虽无有尽多所利益。我今闻此半偈法已心生惊疑。汝今幸可为我除断说此偈竟。我当终身为汝弟子。罗刹答言。汝智太过但自忧身。都不见念今我定为饥苦所逼。实不能说。我即问言。汝所食者。为是何物。罗刹答言。汝不足问。我若说者令多人怖。我复问言。此中独处更无有人。我不畏汝何故不说。罗刹答言。我所食者唯人暖肉。其所饮者唯人热血。自我薄福唯食此食。周遍求索困不能得。世虽多人皆有福德。兼为诸天之所守护。而我无力不能得杀。善男子。我复语言。汝但具足说是半偈。我闻偈已当以此身奉施供养。大士。我设命终。如此之身无所复用。当为虎狼鵄枭雕鹫之所啖食。然复不得一毫之福。我今为求阿耨多罗三藐三菩提。舍不坚身以易坚身。

善男子。我这时又对罗刹说:“大士。如果能为我说完此偈,我就终身作你的弟子。大士。你所说的字不终、义不尽。为何因缘不继续说呢?财布施者会有穷尽,法布施不会穷尽。虽然不会穷尽却能利益别人。我现在闻此半偈,心中惊疑。你现在可以为我除断此疑惑,为我说完此偈,我会终身作为你的弟子。”
  罗刹回答:“你的智慧太过于担心你自己了。看不见现在我被饥苦所逼吗?我实在不能说。”
  我就问:“那么你都吃什么呢?”
  罗刹回答:“你别问了。我如果说了会让你害怕的。”
  我又问:“此处没有其他人,我不会畏惧,你为何不说?”
  罗刹回答:“我所吃的只有人的暖肉。所喝的只有人的热血。因为我薄福只能吃这些。到处寻找都找不到。世间虽然有很多人,都有福德,被诸天守护。我都不能杀。”
善男子。我又说:“你只要把后半偈说了。我听到后就把以此身供养给你吃。大士。我如果命终,之身就没有用处了,早晚被野兽吃掉,却不能得到一毫之福。我现在为了求阿耨多罗三藐三菩提,舍弃不坚固的身体来换取坚固的身。”

罗刹答言。谁当信汝如是之言。为八字故弃所爱身。善男子。我即答言。汝真无智。譬如有人施他凡器得七宝器。我亦如是。舍不坚身得金刚身。汝言谁当信者我今有证。大梵天王释提桓因及四天王能证是事。复有天眼诸菩萨等。为欲利益无量众生。修行大乘具六度者。亦能证知。复有十方诸佛世尊利众生者。亦能证我为八字故舍于身命。罗刹复言。汝若如是能舍身者。谛听谛听。当为汝说其余半偈。善男子。我于尔时闻是事已心中欢喜。即解己身所著鹿皮。为此罗刹敷置法座。白言。和上。愿坐此座。我即于前叉手长跪而作是言。唯愿和上。善为我说其余半偈令得具足。罗刹即说

    生灭灭已    寂灭为乐

罗刹回答:“谁会相信你这些话。为了八个字而舍弃性命。”
  善男子。我就回答说:“你真是没有智慧。比如有人布施凡器而得到七宝器。我也如此,舍弃不坚身得到金刚身。你说谁会相信,我今天有证明。大梵天王释提桓因以及四天王都能证明此事。还有天眼菩萨们,为了欲利益无量众生,修行大乘具备六度的菩萨也能证明。还有十方诸佛世尊利众生的,也能证明。我为八字而舍弃性命。”
  罗刹又说:“你既然能舍弃性命。那就仔细听,我会为你说其余半偈。”
  善男子。我那时,非常欢喜。就解下身上穿的鹿皮,为此罗刹布置法座。而说:“和上(老师)。请坐此座。”我就在他面前,叉手长跪,而说:“唯愿和上为我说其余半偈,令我得到具足的偈言。”
  罗刹即说:“生灭灭已,寂灭为乐。”

 

尔时罗刹说是偈已复作是言。菩萨摩诃萨。汝今已闻具足偈义。汝之所愿为悉满足。若必欲利诸众生者。时施我身。善男子。我于尔时深思此义。然后处处若石若壁若树若道书写此偈。即便更系所著衣裳。恐其死后身体露现。即上高树。尔时树神复问我言。善哉仁者。欲作何事。善男子。我时答言。我欲舍身以报偈价。树神问言。如是偈者何所利益。我时答言。如是偈句乃是过去未来现在诸佛所说开空法道。我为此法弃舍身命。不为利养名闻财宝转轮圣王四大天王释提桓因大梵天王人天中乐。为欲利益一切众生故舍此身。善男子。我舍身时复作是言。愿令一切悭惜之人。悉来见我舍离此身。若有少施起贡高者。亦令得见我为一偈舍此身命如弃草木。我于尔时说是语已。寻即放身自投树下。下未至地时。虚空之中出种种声。其声乃至阿迦尼吒。尔时罗刹还复释身。即于空中接取我身安置平地。

这时,罗刹说此偈后又说:“菩萨摩诃萨。你现在已经听闻完整的偈义。你的愿望都满足了,如果要利益众生,就该布施给我身体了。”
  善男子。我那时深深的思维其中的道理。然后再周围的石头,墙壁,树上,道路上书写此偈。然后系紧衣裳,恐怕死后露出身体。之后上到高树上。
  这时树神问我:“善哉啊仁者。要做什么?”
  善男子。我回答言:“我要舍身,以报答偈价。”
  树神问:“这偈子有什么利益?”
  我回答:“此偈句是过去未来现在诸佛所说开示的空法道。我为此法弃舍身命。不为利养、名闻、财宝、转轮圣王、四大天王、释提桓因、大梵天王、人天中的快乐,为了利益一切众生而舍此身。”
  善男子。我舍身时又说:“愿令一切吝啬的人,都来见我舍离此身。如果因为有少施起贡高心者,也让他们来见我为一偈舍此身命,如同舍弃草木。”
  我说完此句,就立刻跳下大树,还没有摔到地上时,虚空之中发出种种声音,其声到达阿迦尼吒(色究竟天)。这时罗刹变回帝释身,在空中接住我,放到平地上。

 

尔时释提桓因及诸天人大梵天王。稽首顶礼于我足下。赞言。善哉善哉。真是菩萨。能大利益无量众生。欲于无明黑闇之中然大法炬。由我爱惜如来大法故相娆恼。唯愿听我忏悔罪咎。汝于未来必定成就阿耨多罗三藐三菩提愿见济度。尔时释提桓因及诸天众。顶礼我足。于是辞去忽然不现。善男子。如我往昔为半偈故舍弃此身。以是因缘便得超越足十二劫。在弥勒前成阿耨多罗三藐三菩提。善男子。我得如是无量功德。皆由供养如来正法。善男子。汝今亦尔发于阿耨多罗三藐三菩提心。则已超过无量无边恒河沙等诸菩萨上。善男子。是名菩萨住于大乘大般涅槃修于圣行

这时释提桓因以及诸天人,大梵天王。都稽首顶礼,在我足下。赞叹:“善哉善哉。真是菩萨。能够利益无量众生。要在无明黑闇之中燃烧大法火炬。因为我爱惜如来大法故意考验你,希望听我忏悔罪咎。您在未来必定成就阿耨多罗三藐三菩提。到时候希望您来济度我们。”
  这时释提桓因以及诸天众,顶礼我足。然后辞去,忽然消失。善男子。我往昔为半偈故而舍弃此身,因此因缘而超越十二劫,在弥勒前成就阿耨多罗三藐三菩提。善男子。我得到如此无量功德皆因为供养如来正法。善男子。你今天也发了阿耨多罗三藐三菩提心,所以超过无量无边恒河沙等诸菩萨。善男子。这叫做菩萨住于大乘大般涅槃修于圣行

 

  大般涅槃经卷第十四

梵行品第八之一

善男子。云何菩萨摩诃萨梵行。善男子。菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃。住七善法得具梵行。何等为七。一者知法。二者知义。三者知时。四者知足。五者自知。六者知众。七者知尊卑。善男子。云何菩萨摩诃萨知法。善男子。是菩萨摩诃萨知十二部经。谓修多罗。祇夜。授记。伽陀。优陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝曰(他本云目)多伽。阇陀伽。毗佛略。阿浮陀达摩。优波提舍。善男子。何等名为修多罗经。从如是我闻乃至欢喜奉行。如是一切名修多罗。何等名为祇夜经。佛告诸比丘。昔我与汝愚无智慧不能如实见四真谛。是故流转久处生死没大苦海。何等为四苦集灭道。如佛昔日为诸比丘说契经竟。尔时复有利根众生。为听法故后至佛所即便问人。如来向者为说何事。佛时知已即因本经。以偈颂曰

    我昔与汝等  不见四真谛

    是故久流转  生死大苦海

    若能见四谛  则得断生死

    生有既已尽  更不受诸有

是名祇夜经。

善男子。什么是菩萨摩诃萨所作的梵行呢?善男子。菩萨摩诃萨住在大乘大般涅槃,安住在七种善法中而能够具备梵行。哪七种呢?一知法,二知义,三知时,四知足,五自知,六知众。七知尊卑。
  善男子。什么叫菩萨摩诃萨知法呢?善男子。就是菩萨摩诃萨知道十二部经。所谓修多罗、祇夜、授记、伽陀、优陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝曰(印语是Itivrtaka,其他经本上写作目,读音上来看目更接近)多伽、阇陀伽、毗佛略、阿浮陀达摩、优波提舍。
  善男子。什么叫修多罗经呢?从如是我闻至欢喜奉行,这样的长行文都叫修多罗。
  什么叫祇夜经?佛告诉诸比丘。我从前跟你们一样愚蠢无智慧而不能如实见到四真谛,所以流转久处在生死的大苦海中。于是开始讲解什么是四苦集灭道。如同佛为诸比丘说的所有契经那样讲完之后,这时还有利根的众生,为了听法的缘故迟到了,就问其他人,如来刚才讲的什么。佛知道后就结合当时的经典而说偈颂:

    “我昔日根你们一样不见四真谛,

    所以长久流转在生死苦海之中,

   如果能见四真谛就能断除生死,

    生有灭尽后就再不承受诸有了。“

类似这样的重颂叫做祇夜经。

 

何等名为授记经。如有经律如来说时为诸大人受佛记别。汝阿逸多。未来有王。名曰蠰佉。当于是世而成佛道。号曰弥勒。是名授记经。

什么叫授记经呢?比如有的经律上如来说法时为诸大人受记作佛。“你阿逸多未来有蠰佉。当在此世而成佛道。号为弥勒。这叫做授记经。

何等名为伽陀经。除修多罗及诸戒律。其余有说四句之偈。所谓

    诸恶莫作    诸善奉行    自净其意     是诸佛教

是名伽陀经。

什么叫伽陀经?除了修多罗以及戒律。其余的四句之偈。比如:

       所有的恶都不要作,
  所有的善都要奉行,
  保持内心始终清净,
  这就是佛教的真意。

这样的颂叫做伽陀经。

何等名为优陀那经。如佛晡时入于禅定为诸天众广说法要。时诸比丘各作是念。如来今者为何所作。如来明旦从禅定起无有人问。以他心智即自说言。比丘当知。一切诸天寿命极长。汝诸比丘。善哉为他不求己利。善哉少欲。善哉知足。善哉寂静。如是诸经无问自说。是名优陀那经。

什么叫优陀那经呢?比如佛午后进入禅定为诸天众说法。这时诸比丘互相说:如来现在为什么而入禅呢?如来明天从禅定中起来后,没有人来问。佛能知道别人的心意而自己说:比丘要知道,一切天人的寿命极长。你们诸比丘。为了他人而不求私利。欲望微薄。知道满足,心神寂静,这些都比天人更善。
  这样的诸经是佛无问自说的,叫做优陀那经。

何等名为尼陀那经。如诸经偈所因根本为他演说。如舍卫国有一丈夫罗网捕鸟。得已笼系随与水谷而复还放。世尊知其本末因缘。而说偈言

    莫轻小罪    以为无殃    水渧虽微     渐盈大器

是名尼陀那经。

什么叫尼陀那经呢?就是诸经偈颂中将事情的因缘根本为人演说的。比如舍卫国有一男子用网捕鸟,得到后关在笼中喂它水和谷子,然后把鸟放了。世尊知道这件事的本末因缘,而说偈言:

    不要轻视小罪,认为不会因此遭殃,水滴虽然微小,持续滴落却能逐渐装满很大的容器。

类似这样的本末因缘叫做尼陀那经。

何等名为阿波陀那经。如戒律中所说譬喻。是名阿波陀那经。

什么叫阿波陀那经呢?比如戒律中所说的各种譬喻,就是阿波陀那经。

何等名为伊帝曰(他本云目)多伽经。如佛所说。比丘当知。我出世时所可说者。名曰戒经。鸠留秦佛出世之时。名甘露鼓。拘那含牟尼佛时。名曰法镜。迦叶佛时。名分别空。是名伊帝曰多伽经。

什么是伊帝目多伽经?如佛所说:比丘们要知道,我出世时所可说的叫做戒经。鸠留秦佛出世之时叫甘露鼓。拘那含牟尼佛时叫法镜。迦叶佛时叫分别空。类似这样的过去的事情叫做伊帝曰多伽经(本事经)。

何等名为阇陀伽经。如佛世尊本为菩萨修诸苦行。所谓比丘当知。我于过去作鹿作罴作獐作兔。作粟散王转轮圣王。龙金翅鸟。诸如是等。行菩萨道时所可受身。是名阇陀伽。

什么叫阇陀伽经呢?就是讲解佛世尊从前作菩萨时修行各种苦行。比如:比丘当知,我在过去曾经作鹿、作罴、作獐、作兔。作粟散王、转轮圣王,龙、金翅鸟。像这些佛在行菩萨道时所受的身,叫做阇陀伽(本生经)。

何等名为毗佛略经。所谓大乘方等经典。其义广大犹如虚空。是名毗佛略。

什么叫毗佛略经呢?就是大乘方等经典。其中道理广大犹如虚空叫做毗佛略。

何等名为未曾有经。如彼菩萨初出生时无人扶持。即行七步放大光明遍观十方。亦如猕猴手捧蜜器以献如来。如白项狗佛边听法。如魔波旬变为青牛行瓦钵间。令诸瓦钵互相橖触无所伤损。如佛初生入天庙时。令彼天像起下礼敬。如是等经名未曾有经。

什么叫未曾有经呢?比如菩萨初出生时,无人扶持,立刻行走七步,放大光明,遍观十方。又如,猕猴手捧盛蜜的容器献给如来,比如白项狗在佛身边听法,比如魔王波旬变成青牛行走在瓦钵间,让那些瓦钵互相碰撞却没有伤损。比如佛初生进入天庙时,让那些天像起身下礼。这些记载不可思议的事情的经典叫做未曾有经。

何等名为优波提舍经。如佛世尊所说诸经。若作议论分别广说辩其相貌。是名优波提舍经。菩萨若能如是了知十二部经。名为知法。

什么叫优波提舍经呢?比如佛世尊所说的诸经,如果进行议论、详细解说、分辨其内容形式,像这样的理法议论问答的经典叫做优波提舍经。菩萨如果能了知这十二部经,就是知法。

云何菩萨摩诃萨知义。菩萨摩诃萨若于一切文字语言广知其义。是名知义。云何菩萨摩诃萨知时。善男子。菩萨善知如是时中任修寂静如是时中任修精进。如是时中任修舍定。如是时中任供养佛。如是时中任供养师。如是时中任修布施持戒忍辱精进禅定具足般若波罗蜜。是名知时。云何菩萨摩诃萨知足。善男子。菩萨摩诃萨知足。所谓食饮衣药行住坐卧睡寤语默。是名知足。善男子。云何菩萨摩诃萨自知。是菩萨自知我有如是信。如是戒如是多闻如是舍如是慧如是去来如是正念如是善行如是问如是答。是名自知。云何菩萨摩诃萨知众。善男子。是菩萨知如是等。是刹利众婆罗门众居士众沙门众。应于是众如是行来如是坐起。如是说法如是问答。是名知众。

如何才是菩萨摩诃萨知义呢?菩萨摩诃萨如果于一切文字和语言都能详尽的明白其中之义,就叫做知义。如何才是菩萨摩诃萨知时呢?善男子。菩萨正确的了解何时应修习寂静,何时应修习精进,何时应修习舍定,何时应供养佛,何时应供养师,何时应修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、具足般若波罗蜜,叫做知时。如何是菩萨摩诃萨知足呢?善男子。菩萨摩诃萨的知足就是对于食、饮、衣、药、行、住、坐、卧、睡、寤、语、默,怎样都能满足,叫做知足。善男子。如何是菩萨摩诃萨自知?菩萨自知我有怎样的信、怎样的戒、怎样的多闻、怎样的舍、怎样的慧、怎样的去来、怎样的正念、怎样的善行、怎样的问、怎样的答,叫做自知。如何是菩萨摩诃萨知众?善男子。菩萨知道大众是刹利众、或是婆罗门众、或居士众、或沙门众,在何种大众中应如何行、来、坐、起,如何说法,如何问答,叫做知众。

 

善男子。云何菩萨摩诃萨知人中尊卑。善男子。人有二种。一者信。二者不信。菩萨当知信者是善。其不信者不名为善。复次信有二种。一者常往僧坊。二者不往菩萨。当知其往者善。其不往者不名为善。往僧坊者复有二种。一者礼拜。二不礼拜。菩萨当知礼拜者善。不礼拜者不名为善。其礼拜者复有二种。一者听法。二者不听法。菩萨当知听法者善。不听法者不名为善。其听法者复有二种。一至心听。二不至心。菩萨当知至心听者是则名善。不至心者不名为善。至心听法复有二种。一者思义。二不思义。菩萨当知思义者善。不思义者不名为善。其思义者复有二种。一如说行。二不如说行。如说行者是则为善。不如说行不名为善。如说行者复有二种。一求声闻。不能利安饶益一切苦恼众生。二者回向无上大乘。利益多人令得安乐。菩萨应知能利多人得安乐者最上最善。善男子。如诸宝中如意宝珠最为胜妙。如诸味中甘露最上。如是菩萨于人天中最胜最上不可譬喻。善男子。是名菩萨摩诃萨住于大乘大涅槃经住七善法。菩萨住是七善法已得具梵行

善男子。如何是菩萨摩诃萨知人中尊卑?善男子。人有二种:一信,二不信。菩萨要知道信的人是善的,不信的人不是善的。另外信有二种,一种经常拜访僧众,另一种不去拜访。菩萨要知道去拜访的是善,不去的不是善。拜访僧众的又有二种。一是礼拜,二是不礼拜。菩萨要知道礼拜的善,不礼拜的不是善。礼拜的又有二种。一是听法的,二是不听法的。菩萨要知道听法的善,不听法的不是善。听法者又有二种,一种至心听,另一种不至心。菩萨要知道至心听者是善,不至心者不是善。至心听法的人又有二种,一是思索法义,二是不思索法义。菩萨要知道思义的善,不思义者不是善。思义又有二种。一是按照所闻的法执行,二是不按法执行。按照所闻的法执行是善,不执行不是善。按照所闻的法执行的人又有二种。一是求声闻乘,这样并不能利益一切苦恼众生。另一种回向无上大乘,能利益很多人,让其能够安乐。菩萨要知道能利很多人,让其得到安乐者是最上最善的。善男子。如同诸宝中如意宝珠最妙,如诸味中甘露最上。这样的菩萨在人天中是最胜最上,不可譬喻。善男子。这叫做菩萨摩诃萨住于大乘大涅槃经住七善法。菩萨安住此七善法后能具备梵行。

  复次善男子。复有梵行。谓慈悲喜舍。

  另外善男子。还有种梵行叫做慈悲喜舍。

  迦叶菩萨白佛言。世尊。若多修慈能断嗔恚。修悲心者亦断嗔恚。云何而言四无量心。推义而言则应有三。世尊。慈有三缘。一缘众生。二缘于法。三则无缘。悲喜舍心亦复如是。若从是义唯应有三不应有四。众生缘者。缘于五阴愿与其乐。是名众生缘。法缘者。缘诸众生所须之物而施与之。是名法缘。无缘者。缘于如来。是名无缘。慈者多缘贫穷众生。如来大师永离贫穷受第一乐。若缘众生则不缘佛法亦如是。以是义故缘如来者。名曰无缘。世尊。慈之所缘一切众生。如缘父母妻子亲属。以是义故。名曰众生缘。法缘者。不见父母妻子亲属。见一切法皆从缘生。是名法缘。无缘者。不住法相及众生相。是名无缘。悲喜舍心亦复如是。是故应三不应有四。世尊。人有二种。一者见行。二者爱行。见行之人多修慈悲。爱行之人多修喜舍。是故应二不应有四。世尊。夫无量者。名曰无边。边不可得故名无量。若无量者则应是一不应言四。若言四者何得无量。是故应一不应四也。

迦叶菩萨对佛说:“世尊。如果多修慈心就能断嗔恚,修悲心也能断嗔恚啊。为何而说四无量心呢?按照这样推理应该有三种。世尊。慈有三种缘。一缘众生,二缘于法,三无缘。悲喜舍心也是如此。如果是这样只应有三种,不应有第四种。

所谓众生缘,是缘于五阴中愿意给与众生欢乐,叫做众生缘。所谓法缘,缘于布施众生所须之物,叫做法缘。所谓无缘就是缘于如来,叫做无缘。慈悲多缘于贫穷的众生。如来伟大导师已经永离贫穷,享受第一乐。如果缘于众生则不会缘于佛,缘法也是如此。所以缘于如来叫做无缘。
  世尊。慈缘于一切众生,如同缘于父母妻子亲属,因此叫做众生缘。法缘则不见父母妻子亲属,只见一切法皆从缘生,叫做法缘。无缘就是不关系法相和众生相,叫做无缘。悲喜舍心也是如此。所以应是三种,不应有四种。世尊。人有二种:一见行(主要被邪见所惑),二爱行(主要被爱欲所惑)。见行之人多修慈悲,爱行之人多修喜舍。所以应该是两种,不应有四种。世尊。无量就是没有边际。找不到边际所以叫无量。那么无量则应是一,而不是四。如果是四怎么能说无量呢?

佛告迦叶。善男子。诸佛如来为诸众生所宣法要。其言秘密难可了知。或为众生说一因缘。如说何等为一因缘。所谓一切有为之法。善男子。或说二种因之与果。或说三种烦恼业苦。或说四种无明诸行生与老死。或说五种所谓受爱取有及生。或说六种三世因果。或说七种谓识名色六入触受及以爱取。或说八种除无明行及生老死其余八事。或说九种如城经中。除无明行识其余九事。或说十一如为萨遮尼犍子说。除生一法其余十一。或时具说十二因缘。如王舍城为迦叶等具说十二无明乃至生老病死。善男子。如一因缘为众生故种种分别。无量心法亦复如是。善男子。以是义故于诸如来深秘行处不应生疑。善男子。如来世尊有大方便。无常说常常说无常。说乐为苦说苦为乐。不净说净净说不净。我说无我无我说我。于非众生说为众生。于实众生说非众生。非物说物物说非物。非实说实实说非实。非境说境境说非境。非生说生生说非生。乃至无明说明明说无明。色说非色非色说色。非道说道道说非道。善男子。如来以是无量方便为调众生。岂虚妄耶。

佛告诉迦叶。善男子。诸佛如来为众生宣说的佛法要点,其中的道理非常深奥难以理解。有时为众生说一种因缘。什么是种一因缘呢?就是所谓一切有为之法。善男子。有时说二种:因、果。有时说三种:烦恼、业、苦,有时说四种:无明、诸行、生、老死。有时说五种所谓受、爱、取、有、生。有时说六种:三世因果。有时说七种:所谓识、名、色、六入、触、受、爱取。有时说八种除了无明、行以及生、老死其余的八事(十二因缘)。有时说九种如城经中,除了无明、行、识其余九事。有时说十一如同为萨遮尼犍子所说,除生之外其余十一。有时时完全说十二因缘,如王舍城为迦叶等所说的十二无明乃至生老病死。

善男子。如同一种因缘因为众生不同而有种种分别说法。无量心法也是一样。善男子。因此对于诸如来深奥秘密的行处不应怀疑。善男子。如来世尊有广大的方便力,可以将无常解说为常,常说为无常。说乐为苦、说苦为乐。把不净说为净、净说成不净。我说成无我、无我说成我。对非众生说为众生,对真实众生说非众生。非物说物、物说非物。非实说实、实说非实。非境说境、境说非境。非生说生、生说非生。乃至无明说明、明说无明。色说非色、非色说色。非道说道、道说非道。善男子。如来用无量的方便为了调伏众生,难道是虚妄的吗?。

善男子。或有众生贪于财货。我于其人自化其身作转轮王。于无量岁随其所须种种供给。然后教化令其安住阿耨多罗三藐三菩提。若有众生贪着五欲。于无量岁以妙五欲充足其愿。然后劝化令其安住阿耨多罗三藐三菩提。若有众生荣豪自贵。我于其人无量岁中为作仆使。趍走给侍得其心已。即复劝化令其安住阿耨多罗三藐三菩提。若有众生性悷自是须人呵谏。我于无量百千岁中教诃敦喻令其心调。然后复劝令其安住阿耨多罗三藐三菩提。善男子。如来如是于无量岁以种种方便。令诸众生安住阿耨多罗三藐三菩提。岂虚妄耶。诸佛如来虽处众恶无所染污犹如莲花。善男子。应如是知四无量义。善男子。是无量心体性有四。若有修行生大梵处。善男子。如是无量伴侣有四。是故名四。夫修慈者能断贪欲。修悲心者能断嗔恚。修喜心者能断不乐。修舍心者能断贪欲嗔恚众生。善男子。以是义故得名为四非一二三。

善男子。有的众生贪财。我就化作转轮王,在无量岁中满足他一切所需,然后教化,令他安住于阿耨多罗三藐三菩提。有的众生贪五欲,我就在无量岁月中用美妙的五欲满足他,然后劝化,令他安住于阿耨多罗三藐三菩提。有的众生荣豪自大,我在无量岁月里作他的奴仆,供他差遣,满足他的心意,然后劝化令他安住于阿耨多罗三藐三菩提。有的众生性乖悷需要人斥责。我就在无量百千岁中教导呵责他,令其调伏,然后令他安住于阿耨多罗三藐三菩提。善男子。如来这样在无量岁月里用种种方便的方法,让众生安住于阿耨多罗三藐三菩提,难道是虚妄的吗?诸佛如来虽然处在众恶中却毫无染污,犹如莲花一样。善男子。应该这样理解四无量的道理。善男子。此无量心,体性有四种。修行的人能生于大梵天。善男子。此无量的伴侣有四,所以称为四无量。所谓修慈者能断贪欲,修悲者能断嗔恚,修喜心者能断不乐,修舍心者能断贪欲嗔恚众生。善男子。因此得名为四,不是一、二、三。

善男子。如汝所言慈能断嗔悲亦如是。应说三者。汝今不应作如是难。何以故。善男子。恚有二种。一能夺命。二能鞭挞。修慈则能断彼夺命。修悲能除彼鞭挞者。善男子。以是义故岂非四耶。复次嗔有二种。一嗔众生。二嗔非众生。修慈心者断嗔众生。修悲心者断非众生。复次嗔有二种。一有因缘。二无因缘。修慈心者断有因缘。修悲心者断无因缘。复次嗔有二种。一者久于过去修习。二者于今现在修习。修慈心者能断过去。修悲心者断于现在。复次嗔有二种。一嗔圣人。二嗔凡夫。修慈心者断嗔圣人。修悲心者断嗔凡夫。复次嗔有二种。一上二中。修慈断上。修悲断中。善男子。以是义故则名为四。何得难言应三非四。是故迦叶。是无量心伴侣相对分别为四。

善男子。如你所说慈能断嗔,悲也可以。应该说成三。你今天不应该这样反驳,为什么呢?善男子。恚有二种,一能夺命。二能鞭挞(受伤)。修慈则能断除夺人命的心。修悲能除鞭挞(伤人)的心。善男子。这样来说难道不是四吗?

另外嗔有二种。一嗔众生,二嗔非众生。修慈心能断嗔众生,修悲心者能断嗔非众生。另外嗔有二种。一有因缘,二无因缘。修慈心能断有因缘,修悲心能断无因缘。另外嗔有二种。一是久于过去中修习,二是现在才修习。修慈心能断过去,修悲心能断现在。另外嗔有二种。一嗔圣人,二嗔凡夫。修慈心能断嗔圣人,修悲心能断嗔凡夫。另外嗔有二种。一上,二中。修慈断上,修悲断中。善男子。因此叫做四种,怎么能说应三非四呢?所以迦叶。此无量心的伴侣相对分别为四。

复以器故应名为四器。若有慈则不得有悲喜舍心。以是义故应四无减。善男子。以行分别故应有四。若行慈时无悲喜舍。是故有四。善男子。以无量故亦得名四。夫无量者则有四种。有无量心有缘非自在。有无量心自在非缘。有无量心亦缘亦自在。有无量心非缘非自在。何等无量有缘非自在。缘于无量无边众生。而不能得自在三昧。虽得不定或得或失。何等无量自在非缘。如缘父母兄弟姊妹欲令安乐非无量缘。何等无量亦缘亦自在。谓诸佛菩萨。何等无量非缘非自在。声闻缘觉不能广缘无量众生。亦非自在。善男子。以是义故名四无量。非诸声闻缘觉所知。乃是诸佛如来境界。善男子。如是四事。声闻缘觉虽名无量少不足言。诸佛菩萨则得名为无量无边。

另外以器划分应名为四器。如果有慈,则不会有悲喜舍心,因此应为四,不能减少。善男子。用行来分别应有四种。若行慈时则没有悲喜舍。所以有四。善男子。因无量所以得名四。无量有四种——有无量心有缘非自在,有无量心自在非缘,有无量心亦缘亦自在,有无量心非缘非自在。
  什么是无量有缘非自在?缘于无量无边众生,而不能得自在三昧。虽得却又不确定,或得或失。

什么是无量自在非缘?如缘于父母兄弟姊妹,希望他们安乐,不是无量缘。

什么是无量亦缘亦自在?即是所谓诸佛菩萨。

什么是无量非缘非自在?声闻缘觉不能广缘无量众生,也非自在。

善男子。因此叫四无量。非声闻缘觉所知,乃是诸佛如来的境界。善男子。这四事,声闻缘觉虽称作无量,实际上却微不足道。诸佛菩萨才称的上无量无边。

  迦叶菩萨白佛言。世尊。如是如是实如圣教。诸佛如来所有境界。非诸声闻缘觉所及。世尊。颇有菩萨住于大乘大般涅槃得慈悲心。非是大慈大悲心不。

迦叶菩萨对佛说:“世尊。不错不错,真正如圣尊教导的那样。诸佛如来所有的境界,不是声闻缘觉所知。世尊。有很多菩萨安住在大乘大般涅槃中而得到慈悲心,是不是大慈大悲心呢?”

佛言有。善男子。菩萨若于诸众生中三品分别。一者亲人。二者怨憎。三者中人。于亲人中复作三品。谓上中下。怨憎亦尔。是菩萨摩诃萨于上亲中与增上乐。于中下亲亦复平等与增上乐。于上怨中与少分乐。于中怨所与中品乐。于下怨中与增上乐。菩萨如是转复修习。于上怨中与中品乐于中下怨等与增上乐。转复修习于上中下等与上乐。若上怨中与上乐者。尔时得名慈心成就。菩萨尔时于父母所及上怨中。得平等心无有差别。善男子。是名得慈非大慈也。

佛说:“有。善男子。菩萨如果对于众生有三品分别:一亲近,二憎恶,三中立。对于亲近中又分上中下三等,憎恶也一样。此菩萨摩诃萨对于上等亲近中给与增上乐,对于中下等亲近也平等给与增上乐,对于上等憎恶中给与少分乐,对于中等憎恶给与中品乐,对于下等憎恶给与增上乐。菩萨这样继续修行。对于上等憎恶中给与中品乐,对于中下等憎恶给与增上乐。继续修习,对于上中下平等给与上乐。如果对待最讨厌的人还能给与最上的乐,这时才叫做慈心成就了。菩萨这时对于父母以及上等憎恶都能平等对待,无有差别。善男子。这才叫做慈,但还不是大慈。”

  世尊。何缘菩萨得如是慈。犹故不得名为大慈。

世尊。为何菩萨得到这样的慈,仍然不是大慈呢?

善男子。以难成故不名大慈。何以故。久于过去无量劫中。多集烦恼未修善法。是故不能于一日中调伏其心。善男子。譬如剜豆干时锥刺。终不可着。烦恼坚硬亦复如是。虽一日夜系心不散难可调伏。又如家犬不畏于人。山林野鹿见人怖走。嗔恚难去如守家狗。慈心易失如彼野鹿。是故此心难可调伏。以是义故不名大慈。复次善男子。譬如画石其文常在。画水速灭势不久住。嗔如画石。诸善根本如彼画水。是故此心难得调伏如大火聚其明久住。电光之明不得暂停嗔如火聚。慈如电明。是故此心难得调伏。以是义故不名大慈。

善男子。因为难成,所以不叫大慈。为什么呢?过去无量劫中,总是聚集烦恼,未曾修善法。所以不可能在一天中调伏其心。善男子。比如剜豆干时用锥刺,始终扎不着。烦恼的坚硬也是一样。虽然一日夜系心不散,仍难以调伏。又如家犬不怕人,而山林野鹿见人就逃走。嗔恚难去犹如看家狗。慈心易失犹如野鹿,所以此心难以调伏。所以不叫大慈。另外善男子。比如刻在石头的文字能常期存在,刻水的话则不能保持。嗔如同画石。诸善根本犹如画水。所以此心难得调伏,如同大火聚集,火光久在。而电光之明却不能得到暂留,嗔如火聚,慈如电明。所以此心难得调伏,因此不叫大慈。

善男子。菩萨摩诃萨住于初地名曰大慈。何以故。善男子。最极恶者名一阐提。初住菩萨修大慈时于一阐提心无差别。不见其过故不生嗔。以是义故得名大慈。善男子。为诸众生除无利益是名大慈。欲与众生无量利乐是名大悲。于诸众生心生欢喜是名大喜。无所拥护名为大舍。若不见我法相己身。见一切法平等无二。是名大舍。自舍己乐施与他人。是名大舍。善男子。唯四无量能令菩萨增长具足六波罗蜜。其余诸行不必能尔。善男子。菩萨摩诃萨先得世间四无量心。然后乃发阿耨多罗三藐三菩提心。次第方得出世间者。善男子。因世无量得出世无量。以是义故名大无量。

善男子。菩萨摩诃萨住在初地才叫做大慈。为什么呢?善男子。最恶的人叫一阐提。初住菩萨修大慈时,对于一阐提心中毫无差别,因为不见其过所以不会生嗔,所以能叫做大慈。善男子。为众生除去无利益的事叫做大慈,想要给与众生无量利乐叫做大悲。让众生心生欢喜是大喜。无所拥护叫大舍。如果不见我、法相以及己身,见一切法平等无二,就叫做大舍。自舍己乐施与他人。叫做大舍。善男子。只有四无量能令菩萨增长具足六波罗蜜,其余诸行则不一定能。善男子。菩萨摩诃萨先得世间四无量心,然后才发阿耨多罗三藐三菩提心。然后才逐渐能够出世间。善男子。因世无量得出世无量,因此叫大无量。

迦叶菩萨白佛言。世尊。除无利益与利乐者实无所为。如是思惟即是虚观无有实利。世尊。譬如比丘观不净时。见所著衣悉是皮相而实非皮。所可食啖皆作虫相而实非虫。观大豆羹作下汁想而实非粪。观所食酪犹如髓脑而实非脑。观骨碎末犹如麨相而实非麨。四无量心亦复如是。不能真实利益众生令其得乐。虽口发言与众生乐而实不得。如是之观非虚妄耶。世尊。若非虚妄实与乐者。而诸众生何故不以诸佛菩萨威德力故一切受乐。若当真实不得乐者。如佛所说我念往昔独修慈心。经此劫世七返成坏不来此生。世界成时生梵天中。世界坏时生光音天。若生梵天力势自在无能摧伏。于千梵中最胜最上名大梵王。有诸众生皆于我所生最上想。三十六返作忉利天王释提桓因。无量百千作转轮王独修慈心乃得如是人天果报。若不实者云何得与此义相应。

迦叶菩萨对佛说:“世尊。除去无利益以及给于利乐这些事其实并没有什么作为。这样思维就是虚观,没有实利。世尊。比如比丘观不净时。见所穿的衣都是皮的样子,而实际不是皮。所吃的都是虫的样子而实际不是虫。观大豆、羹、看做大粪而其实不是粪。观所吃的酪犹如髓脑而实际不是脑。观骨碎末犹如面粉而实际不是面粉。四无量心也是如此。不能真实利益众生令他们得乐,虽口中说给与众生快乐而实际上并不能,这样看来不是虚妄么?世尊。如果不是虚妄,而是真的给与欢乐。为何众生不因诸佛菩萨的威德力全都享受快乐呢?如果真实不能得乐。那么佛所说记得往昔独自修行慈心,经此劫世七次成坏,不来此生。世界成时生在梵天。世界坏时生在光音天。如果生在梵天则力势自在,无人能摧伏。在千梵中为最胜最上的大梵王。所有众生都认为我所生的是最上。三十六返后作忉利天王释提桓因。无量百千后作转轮王,只修慈心才得到人天果报。如果不实这些怎么相应?

佛言。善哉善哉。善男子。汝真勇猛无所畏惧。即为迦叶。而说偈言

    若于一众生  不生嗔恚心

    而愿与彼乐  是名为慈善

    一切众生中  若起于悲心

    是名圣种性  得福报无量

    设使五通仙  悉满此大地

    有大自在天  奉施其所安

    象马种种物  所得福报果

    不及修一慈  十六分中一

佛说:“善哉善哉。善男子。你真是勇猛,无所畏惧啊。”
  就为迦叶说偈:“如果不对任何一个众生生嗔恚心,而愿意给他快乐就叫做慈善。对一切众生如果生起悲心,就是圣种性,能得福报无量。假设五通仙人遍满大地,有大自在天供奉象马种种宝物。那样所得的福报,也不及修一慈心所得的十六分之一。”

善男子。夫修慈者实非妄想谛是真实。若是声闻缘觉之慈是名虚妄。诸佛菩萨真实不虚云何知耶。善男子。菩萨摩诃萨修行如是大涅槃者。观土为金观金为土。地作水相水作地相。水作火相火作水相。地作风相风作地相。随意成就无有虚妄。观实众生为非众生。观非众生为实众生。悉随意成无有虚妄。善男子。当知菩萨四无量心。是实思惟非不真实。复次善男子。云何名为真实思惟。谓能断除诸烦恼故。善男子。夫修慈者能断贪欲。修悲心者能断嗔恚。修喜心者能断不乐。修舍心者能断贪恚及众生相。以是故名真实思惟。复次善男子。菩萨摩诃萨四无量心。能为一切诸善根本。

善男子。修慈绝非妄想而是完全真实的。如果是声闻缘觉的慈叫做虚妄,可诸佛菩萨则是真实不虚的。怎么能知道如此呢?善男子。菩萨摩诃萨修行大涅槃者,观土为金,观金为土。地作水相,水作地相。水作火相,火作水相。地作风相,风作地相,随意而成绝非虚妄。观众生为非众生,观非众生为众生,也都随意而成绝非虚妄。善男子。可以知道菩萨的四无量心是真实的思惟,不是不真实的。另外善男子。为什么叫真实思惟呢?因为能断除诸烦恼。善男子。修慈者能断贪欲,修悲心能断嗔恚,修喜心能断不乐,修舍心能断贪恚及众生相。因此叫做真实思惟。另外善男子。菩萨摩诃萨的四无量心能成为一切诸善的根本。

善男子。菩萨摩诃萨若不得见贫穷众生无缘生慈。若不生慈则不能起惠施之心。以施因缘令诸众生得安隐乐。所谓食饭车乘衣服花香床卧舍宅灯明。如是施时心无系缚不生贪着。必定回向阿耨多罗三藐三菩提。其心尔时无所依止。妄想永断不为怖畏名称利养。不求人天所受快乐。不生憍慢不望返报不为诳他。故行布施不求富贵。凡行施时不见受者持戒破戒是田非田。此是知识此非知识。施时不见是器非器。不择日时是处非处。亦复不计饥馑丰乐。不见因果此是众生此非众生是福非福。虽复不见施者受者及以财物。乃至不见断及果报。而常行施无有断绝。善男子。菩萨若见持戒破戒乃至果报终不能施。若不布施则不具足檀波罗蜜。若不具足檀波罗蜜。则不能成阿耨多罗三藐三菩提。善男子。譬如有人身被毒箭。其人眷属欲令安隐为除毒故。即命良医而为拔箭。彼人方言且待莫触。我今当观。如是毒箭从何方来。谁之所射。为是刹利婆罗门毗舍首陀。复更作念。是何木耶竹耶柳耶。其镞铁者何冶所出刚耶柔耶。其毛羽者是何鸟翼鸟鵄鹫耶。所有毒者为从作生自然而有。为是人毒恶蛇毒耶。如是痴人竟未能知寻便命终。善男子。菩萨亦尔。若行施时分别受者持戒破戒乃至果报终不能施。若不能施则不具足檀波罗蜜。若不具足檀波罗蜜。则不能成阿耨多罗三藐三菩提

善男子。菩萨摩诃萨如果见不到贫穷众生也就没有产生慈心的缘由。如果不生慈心则不能升起惠施之心,并以施的因缘让众生得到安乐,即所谓的衣食住行。做这样的布施时心中没有系缚也不会贪着,必定回向阿耨多罗三藐三菩提。其心那时没有执着,妄想永断,不再畏惧名称利养。不求人天所受快乐。不会傲慢、不望图回报、不为了欺骗他人。行布施也不为了求富贵。凡是行布施时,心中看不见受者是持戒人还是破戒人,是福田是非福田,是知识是非知识。布施时也不见是法器非法器。不选择时间地点,也不计较贫瘠还是富足。不见因果,此是众生此非众生,是福非福。虽然不见施者、受者以及财物,甚至不见断和果报。而恒常行施,没有停止。善男子。菩萨如果见到持戒、破戒乃至果报就无法行布施了,如果不布施则不能具足檀波罗蜜,不具足檀波罗蜜,则不能成阿耨多罗三藐三菩提。善男子。比如有人身中毒箭,此人的眷属为他减轻痛苦除去毒药,就让良医为他拔箭。此人说先不要拔箭。我要看看此毒箭从何方来,是谁所射,射箭的人是什么阶级。又想这箭是什么木材所作?箭头的铁是怎么炼制的?毛羽是什么鸟毛。所带的毒是自然而有,还是人涂的蛇毒呢?这痴人还没能把这些问题想明白就死了。善男子。菩萨也是如此,如果行布施时还要分别受布施者是持戒、破戒乃至果报,就没办法布施。如果不能布施则不能具足檀波罗蜜。不具足檀波罗蜜,则不能成阿耨多罗三藐三菩提。

善男子。菩萨摩诃萨行布施时。于诸众生慈心平等犹如子想。又行施时于诸众生起悲愍心。譬如父母瞻视病子。行施之时其心欢喜。犹如父母见子病愈。既施之后其心放舍。犹如父母见子长大能自在活。是菩萨摩诃萨于慈心中布施食时。常作是愿。我今所施悉与一切众生共之。以是因缘令诸众生得大智食。勤进回向无上大乘。愿诸众生得善智食。不求声闻缘觉之食。愿诸众生得法喜食不求爱食。愿诸众生悉得般若波罗蜜食皆令充满。摄取无碍增上善根。愿诸众生悟解空相得无碍身犹如虚空。愿诸众生常为受者。怜愍一切为众福田。善男子。菩萨摩诃萨修慈心时。凡所施食应当坚发如是等愿。复次善男子。菩萨摩诃萨于慈心中布施浆时。当作是愿。我今所施悉与一切众生共之。以是因缘令诸众生趣大乘河饮八味水。速涉无上菩提之道。离于声闻缘觉枯竭。渴仰求于无上佛乘。断烦恼渴渴仰法味。离生死爱爱乐大乘大般涅槃。具足法身得诸三昧。入于甚深智慧大海。愿诸众生得甘露味菩提出世离欲寂静如是诸味。愿诸众生具足无量百千法味。具法味已得见佛性。见佛性已能雨法雨。雨法雨已佛性遍覆犹如虚空。复令其余无量众生得一法味。所谓大乘非诸声闻辟支佛味。愿诸众生得一甜味。无有六种差别之味。愿诸众生唯求法味无碍佛法所行之味。不求余味。善男子。菩萨摩诃萨于慈心中布施浆时。应当坚发如是等愿。

善男子,菩萨摩诃萨在行布施时,对众生的慈心平等,犹如对待亲子。而且行施时对众生起悲愍心,犹如父母探望生病的孩子。布施之时心中欢喜,犹如父母见到孩子病愈。布施之后心中不牵挂,犹如父母见到孩子长大能自立生活。此菩萨摩诃萨在慈心中布施时,常愿我今天所布施的与一切众生共享。因此因缘令众生得到大智慧的食粮。精进的回向给无上大乘,愿众生得到上好的智慧食粮,不求声闻缘觉之食,愿众生得到法喜食不求贪爱之食,愿众生都得到般若波罗蜜之食,并都能充足,而摄取无碍增上善根。愿众生悟解空相,得到无碍身犹如虚空。愿诸众生常作为受者。怜愍一切为众作福田。善男子,菩萨摩诃萨修慈心时。凡所施食时都应当坚定的发这些愿。
  另外善男子,菩萨摩诃萨在慈心中布施饮品时,当愿:我今天所布施的都与一切众生共享。因此因缘令众生到达大乘之河,饮八味水。速登无上菩提之道,离开声闻缘觉之路。渴求无上佛乘。断除烦恼之渴,而渴望法的味道。离开生死之爱,而喜爱大乘大般涅槃。具足法身得到所有三昧,入于甚深智慧大海。愿众生得甘露味,菩提出世。离欲寂静这些味道。愿众生具足无量百千法味,具足法味后得见佛性。见佛性后降下法雨,降法雨后佛性遍布犹如虚空。再让其余无量的众生都得到一种法味,即大乘味,非声闻辟支佛味。愿众生得一种甜味,不是六种差别之味。愿众生只求法味,不要障碍佛法所行之味,不求其余之味。善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施饮品时,应当坚定的发此愿。

复次善男子。菩萨摩诃萨于慈心中施车乘时。应作是愿。我今所施悉与一切众生共之。以是因缘普令众生成于大乘。得住大乘不退于乘不动转乘金刚座乘。不求声闻辟支佛乘。向于佛乘无能伏乘。无羸乏乘不退没乘。无上乘十力乘。大功德乘未曾有乘。希有乘难得乘。无边乘知一切乘。善男子。菩萨摩诃萨于慈心中施车乘时。常应如是坚发誓愿。复次善男子。菩萨摩诃萨于慈心中布施衣时。当作是愿。我今所施悉与一切众生共之。以是因缘令诸众生得惭愧衣。法界覆身裂诸见衣。衣服离身一尺六寸得金色身。所受诸触柔软无碍。光色润泽皮肤细软。常光无量无色离色。愿诸众生皆悉普得无色之身。过一切色得入无色大般涅槃。善男子。菩萨摩诃萨布施衣时。应当如是坚发誓愿

另外善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施车乘时。应愿:我今天所施的全部与一切众生共享,因此因缘让所有众生成就大乘,能住大乘,不退于乘、不动转乘、金刚座乘,不求声闻辟支佛乘。向往佛乘、无能伏乘、无羸乏乘、不退没乘。无上乘、十力乘、大功德乘、未曾有乘、希有乘、难得乘、无边乘、知一切乘。
  善男子。菩萨摩诃萨在慈心中施车乘时。应这样坚定的发愿。
  另外善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施衣物时。当愿我今天所施的全都与一切众生共享,因此因缘让众生得到惭愧衣、法界覆身裂诸见衣。衣服离开身体一尺六寸,得到金色身。所有触觉柔软无碍,光色润泽,皮肤细软。恒常发出无量之光、无色、离色。愿诸众生全都得到无色之身。胜过一切色而入无色大般涅槃。善男子。菩萨摩诃萨布施衣物应当这样坚定誓愿。

  复次善男子。菩萨摩诃萨于修慈中。布施花香涂香末香诸杂香时。应作是愿。我今所施悉与一切众生共之。以是因缘令诸众生一切皆得佛花三昧。七觉妙鬘系其首顶。愿诸众生形如满月。所见诸色微妙第一。愿诸众生皆成一相百福庄严。愿诸众生随意得见可意之色。愿诸众生常遇善友得无碍香离诸臭秽。愿诸众生具诸善根无上珍宝。愿诸众生相视和悦无有忧苦。众善各备不相忧念。愿诸众生戒香具足。愿诸众生持无碍戒。香气馚馥充满十方。愿诸众生得坚牢戒无悔之戒。一切智戒。离诸破戒悉得无戒未曾有戒。无师戒无作戒无荒戒无污染戒竟已戒究竟戒。得平等戒。于香涂身及以斫刺等无憎爱。愿诸众生得无上戒大乘之戒非小乘戒。愿诸众生悉得具足尸波罗蜜。犹如诸佛所成就戒。愿诸众生悉为布施持戒忍辱精进禅智之所薰修。愿诸众生悉得成于大般涅槃微妙莲花。其花香气充满十方。愿诸众生纯食大乘大般涅槃无上香馔。犹蜂采花但取香味。愿诸众生悉得成就无量功德所薰之身。善男子。菩萨摩诃萨于慈心中施花香时。常当坚发如是誓愿

  另外善男子。菩萨摩诃萨在修慈中布施花香涂香末香各种杂香时。应愿我今天所布施的全与一切众生共享,因此因缘令一切众生得到佛花三昧,七觉妙鬘系在头顶上。愿众生外貌如同满月,是所见诸色中微妙第一。愿众生都成就一种相貌——百福庄严。愿众生随意能见到喜欢的样子。愿众生总遇到善友,得到无碍香气,远离臭秽。愿众生具备所有善根,无上珍宝。愿众生互相和悦,没有忧苦。所有所需都具备,不会互相担忧。愿众生戒香具足,愿诸众生持无碍戒。香气馚馥充满十方。愿众生得到坚牢戒无悔之戒、一切智戒、离开破戒,都得到无戒、未曾有戒。无师戒、无作戒、无荒戒、无污染戒、竟已戒、究竟戒、得平等戒。不论香料涂身还是受到刺斩都没有憎爱。愿众生得到无上戒、大乘之戒非小乘戒。愿众生都能够具足尸波罗蜜,犹如诸佛所成就之戒。愿众生都被布施、持戒、忍辱、精进、禅智所薰修。愿众生都能成就大般涅槃之微妙莲花,其花香气充满十方。愿众生纯净的饮食大乘大般涅槃无上香馔,犹如蜜蜂采花只取香味。愿众生都能得成就无量功德所薰之身。善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施花香时,恒常坚定发此誓愿。

  复次善男子。菩萨摩诃萨于慈心中施床敷时。应作是愿。我今所施悉与一切众生共之。以是因缘令诸众生得天中天所卧之床。得大智慧坐四禅处。卧于菩萨所卧之床。不卧声闻辟支佛床离卧恶床。愿诸众生得安乐卧离生死床。成大涅槃师子卧床。愿诸众生坐此床已。复为其余无量众生示现神通师子游戏。愿诸众生住此大乘大宫殿中。为诸众生演说佛性。愿诸众生坐无上床。不为世法之所降伏。愿诸众生得忍辱床。离于生死饥馑冻饿。愿诸众生得无畏床。永离一切烦恼怨贼。愿诸众生得清净床。专求无上正真之道。愿诸众生得善法床。常为善友之所拥护。愿诸众生得右胁卧床。依因诸佛所行之法。善男子。菩萨摩诃萨于慈心中施床敷时。应当坚发如是誓愿

另外善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施床具时。应愿我今天所施的全都与一切众生共有,因此因缘令众生得到天中天所卧的床,得到大智慧坐于四禅处卧菩萨所卧之床,不卧声闻辟支佛床,离开不好的床。愿众生得到安乐之卧,远离生死之床。成就大涅槃师子卧床。愿众生坐此床后,再为其余无量众生示现神通狮子游戏。愿众生住此大乘大宫殿中,为众生演说佛性。愿众生坐在无上床上,不被世间法所降伏。愿众生得到忍辱床,远离生死饥馑冻饿。愿众生得到无畏床,永离一切烦恼怨贼。愿众生得清净床,专求无上正真之道。愿众生得善法床,常为善友所拥护。愿众生得到右胁卧床,依照因地诸佛所行之法。善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施床具时,应当坚定如此发愿。

复次善男子。菩萨摩诃萨于慈心中施舍宅时常作是愿。我今所施悉与一切众生共之。以是因缘令诸众生处大乘舍。修行善友所行之行。修大悲行六波罗蜜行大正觉行一切菩萨所行道行。无边广大如虚空行。愿诸众生皆得正念远离恶念。愿诸众生悉得安住常乐我净永离四倒。愿诸众生悉皆受持出世文字。愿诸众生必为无上一切智器。愿诸众生悉得入于甘露屋宅。愿诸众生初中后心常入大乘涅槃屋宅。愿诸众生于未来世常处菩萨所居宫殿。善男子。菩萨摩诃萨于慈心中施舍宅时。常当坚发如是誓愿

再者,善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施舍宅时,常这样发愿:我今天所施的全部与一切众生共有,因此因缘让众生都住在大乘舍宅中,学习善友的修行方式。修大悲行、六波罗蜜行、大正觉行、一切菩萨所行、道行、无边广大如虚空行。愿众生都得到正念、远离恶念。愿一切众生都能安住在常乐我净中,永远离开四倒。愿一切众生都受持出世的文字。愿一切众生必成无上一切智器。愿一切众生都能入甘露屋宅。愿一切众生初中后心常入于大乘涅槃的屋宅。愿一切众生在未来世常处于菩萨所居宫殿。善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施舍宅时,常应如此坚定发愿。

复次善男子。菩萨摩诃萨于慈心中施灯明时。常作是愿。我今所施悉与一切众生共之。以是因缘令诸众生光明无量安住佛法。愿诸众生常得照明。愿诸众生得色微妙光泽第一。愿诸众生其目清净无诸翳网。愿诸众生得大智炬。善解无我无众生相无人无命。愿诸众生皆得睹见清净佛性犹如虚空。愿诸众生肉眼清净彻见十方恒沙世界。愿诸众生得佛光明普照十方。愿诸众生得无碍明。皆悉得见清净佛性。愿诸众生得大智明。破一切闇及一阐提。愿诸众生得无量光。普照无量诸佛世界。愿诸众生然大乘灯离二乘灯。愿诸众生所得光明灭无明闇。过于千日普照之功。愿诸众生得火珠明悉灭三千大千世界所有黑闇。愿诸众生具足五眼悟诸法相成无师觉。愿诸众生无见无明愿诸众生悉得大乘大般涅槃微妙光明。示悟众生真实佛性。善男子。菩萨摩诃萨于慈心中施灯明时。常应勤发如是誓愿

再者,善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施灯明时。常发此愿:我今天所施予的全部与一切众生共享,因此因缘让一切众生光明无量,安住佛法。愿一切众生常得照明。愿一切众生得到颜色微妙、光泽第一。愿一切众生眼目清净,没有翳病。愿一切众生得到大智火炬,了解无我、无众生相、无人、无命。愿一切众生都能睹见清净佛性犹如虚空。愿一切众生肉眼清净,彻见十方恒沙世界。愿一切众生得到佛的光明,普照十方。愿一切众生得无碍明,都能见到清净佛性。愿一切众生得大智光明,破除一切暗和一阐提。愿一切众生得到无量光,普照无量诸佛世界。愿一切众生燃大乘灯,离开二乘灯。愿一切众生所得光明灭除无明黑暗,胜过千日普照之功。愿一切众生得到火珠光明尽灭三千大千世界所有黑闇。愿一切众生具足五眼,了悟法相,成无师觉。愿一切众生无见无明,愿一切众生都得到大乘大般涅槃微妙光明,开示众生真实佛性。善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施灯明时,常应勤发这样的誓愿。

善男子。一切声闻缘觉菩萨诸佛如来。所有善根慈为根本。善男子。菩萨摩诃萨修习慈心。能生如是无量善根。所谓不净出息入息无常生灭。四念处七方便三观处十二因缘无我等观。暖法顶法忍法世第一法。见道修道正勤如意诸根诸力七菩提分八圣道。四禅四无量心八解脱八胜处。一切入空无相愿无诤三昧。知他心智及诸神通知本际智。声闻智缘觉智菩萨智佛智。善男子。如是等法慈为根本。善男子。以是义故。慈是真实非虚妄也。若有人问谁是一切诸善根本。当言慈是。以是义故慈是真实非虚妄也。善男子。能为善根者名实思惟。实思惟者即名为慈。慈即如来慈即大乘。大乘即慈慈即如来。善男子。慈即菩提道。菩提道即如来。如来即慈。善男子。慈即大梵大梵即慈。慈即如来。善男子。慈者能为一切众生而作父母。父母即慈慈即如来。

善男子。一切声闻缘觉菩萨诸佛如来,所有的善根都是以慈为根本。善男子。菩萨摩诃萨修习慈心,能产生无量善根——所谓不净、出息入息、无常生灭;四念处、七方便、三观处、十二因缘、无我等观;暖法、顶法、忍法、世第一法;见道、修道、正勤、如意、诸根、诸力、七菩提分、八圣道;四禅、四无量心、八解脱、八胜处;一切入空无相愿无诤三昧。知他心智、诸神通、知本际智、声闻智、缘觉智、菩萨智、佛智。
  善男子。这些法都是以慈为根本。善男子。因此慈是真实,不是虚妄。如果有人问谁是一切诸善根本。应该回答:慈是。因此慈是真实,不是虚妄的。善男子。能作为善根的称作实思惟。实思惟就叫做慈。慈即如来,慈即大乘。大乘即慈,慈即如来。善男子。慈即菩提道,菩提道即如来,如来即慈。善男子。慈即大梵,大梵即慈,慈即如来。善男子。慈能为一切众生作父,父母即慈,慈即如来。

 

善男子。慈者乃是不可思议。诸佛境界不可思议。诸佛境界即是慈也。当知慈者即是如来。善男子。慈者即是众生佛性。如是佛性久为烦恼之所覆蔽故。令众生不得睹见。佛性即慈慈即如来。善男子。慈即大空大空即慈。慈即如来。善男子。慈即虚空虚空即慈。慈即如来。善男子。慈即是常常即是法。法即是僧僧即是慈。慈即如来。善男子。慈即是乐乐即是法。法即是僧僧即是慈。慈即如来。善男子。慈即是净净即是法。法即是僧僧即是慈。慈即如来。善男子。慈即是我我即是法。法即是僧僧即是慈。慈即如来。善男子。慈即甘露甘露即慈。慈即佛性佛性即法。法即是僧僧即是慈。慈即如来。善男子。慈者即是一切菩萨无上之道。道即是慈慈即如来。善男子。慈者即是诸佛世尊无量境界。无量境界即是慈也。当知是慈即是如来

善男子。慈是如此不可思议,诸佛境界不可思议。诸佛境界即是慈。要知道慈即是如来。善男子。慈即是众生佛性,此佛性久被烦恼覆蔽,而众生不能睹见。佛性即慈,慈即如来。善男子。慈即大空,大空即慈,慈即如来。善男子。慈即虚空,虚空即慈,慈即如来。善男子。慈即是常,常即是法,法即是僧,僧即是慈,慈即如来。善男子。慈即是乐,乐即是法,法即是僧,僧即是慈,慈即如来。善男子。慈即是净,净即是法,法即是僧,僧即是慈,慈即如来。善男子。慈即是我,我即是法,法即是僧,僧即是慈,慈即如来。善男子。慈即甘露,甘露即慈,慈即佛性,佛性即法,法即是僧,僧即是慈,慈即如来。善男子。慈即是一切菩萨无上之道,道即是慈,慈即如来。善男子。慈即是诸佛世尊无量境界,无量境界即是慈,慈即如来。

  善男子。慈若无常无常即慈。当知是慈是声闻慈。善男子。慈若是苦苦即是慈。当知是慈是声闻慈。善男子。慈若不净不净即慈。当知是慈是声闻慈。善男子。慈若无我无我即慈。当知是慈是声闻慈。善男子。慈若妄想妄想即慈。当知是慈是声闻慈。善男子。慈若不名檀波罗蜜。非檀之慈当知是慈是声闻慈。乃至般若波罗蜜亦复如是。善男子。慈若不能利益众生。如是之慈是声闻慈。善男子。慈若不入一乘之道。当知是慈是声闻慈。善男子。慈若不能觉了诸法。当知是慈是声闻慈。善男子。慈若不能见如来性。当知是慈是声闻慈。善男子。慈若见法悉是有相。当知是慈是声闻慈。善男子。慈若有漏。有漏慈者是声闻慈。善男子。慈若有为有为之慈是声闻慈。善男子。慈若不能住于初住。非初住慈当知即是声闻慈也。善男子。慈若不能得佛十力四无所畏。当知是慈是声闻慈。善男子。慈若能得四沙门果。当知是慈是声闻慈也

善男子。慈如果是无常的,无常是慈,那么这样的慈就是声闻慈。善男子。慈如果是苦,而苦就是慈,那么这样的慈是声闻慈。善男子。慈如果不净,不净是慈,那么此慈是声闻慈。善男子。慈如果无我,无我即慈,那么此慈是声闻慈。善男子。慈如果妄想,妄想即慈,那么此慈是声闻慈。善男子。慈如果不是檀波罗蜜,非檀之慈就是声闻慈。乃至般若波罗蜜也是如此。善男子。慈如果不能利益众生,这样的慈是声闻慈。善男子。慈如果不入一乘之道,即是声闻慈。善男子。慈如果不能觉了诸法,那么就是声闻慈。善男子。慈如果不能见如来性,就是声闻慈。善男子。慈如果见一切法都是有相,那就是声闻慈。善男子。慈如果有漏,有漏之慈是声闻慈。善男子。慈如果有为,有为之慈是声闻慈。善男子。慈如果不能住于初住,非初住慈即是声闻慈。善男子。慈如果不能得佛十力、四无所畏。那就是声闻慈。善男子。慈如果得到四沙门果,就是声闻慈。

善男子。慈若有无非有非无。如是之慈非诸声闻辟支佛等所能思议。善男子。慈若不可思议。法不可思议。佛性不可思议。如来亦不可思议。善男子。菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃。修如是慈。虽复安于睡眠之中而不睡眠勤精进故。虽常觉悟亦无觉悟以无眠故。于睡眠中诸天虽护亦无护者不行恶故。眠不恶梦无有不善离睡眠故。命终之后虽生梵天亦无所生得自在故。善男子。夫修慈者。能得成就如是无量无边功德。善男子。是大涅槃微妙经典。亦能成就如是无量无边功德。诸佛如来亦得成就如是无量无边功德

  善男子。慈如果有无、非有非无。这样的慈不是声闻辟支佛等所能思议。善男子。慈不可思议,法不可思议,佛性不可思议,如来也不可思议。善男子。菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃,修行这样的慈,就算在睡眠之中也没有睡眠,因为勤精进的缘故。虽然常觉悟也无所觉悟因为无眠的缘故。在睡眠中尽管诸天护卫却无从护卫因为没有行恶的缘故。睡眠中没有恶梦,没有不善,因为离于睡眠的缘故。命终之后虽然生在梵天也无所生处,因为得到自在的缘故。善男子。修慈者能够成就如此无量无边功德。善男子。此大涅槃微妙经典,也能成就如此无量无边功德,诸佛如来也能成就如此无量无边的功德。

 

  大般涅槃经卷第十五


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