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大般涅槃经【白话译文】(一)

时间:2015-9-15 8:54:53  作者:妙音  来源:妙音网  浏览:756  评论:0  微信分享亲友

大般涅槃经【白话译文】(一) 

北凉天竺三藏昙无谶译

    序言

    以生存于二十世纪的现代人去研究二千五百年前释尊的生活、教理,当时印度的宗教思想及社会习俗等,因「去圣日远」,实非易事。且佛教之传入中国全赖翻译,因华梵语言的特殊结构,及文章体制的不同,一重繁,一重简,转梵为华是去繁就简。简之太甚则难免陷于晦涩,所以初期的汉译经典颇不易读;若无注疏则了解实难。其最劣者是有失原意,不为无益,反而有害,其较下乘者则为「有似嚼饭与人」使人呕吐。那是失其精神,只存糟粕。此可见□译之难,几乎至于不可能之境地。语言隔阂固为了解原始佛教的障碍之一,但初期来中国之译经传教者并非直接来自印度,而是展转从其他地区及其他国家,诸如安世高来自波斯,支谶来自月氏,白法祖来自龟兹,康僧会来自康居,以及其他来自中亚及西域南海各地。为了时间与地域的关系,及本地的宗教与外来的宗教因接触而起了变化作用,故自上列各地传来中国的佛教不能说是没有变质的、纯粹的原始印度佛教。这正如今日的日本佛教是不同于中国或西藏的佛教,甚至八、九世纪密宗盛行的印度佛教是不同于西元前五世纪时释迦佛所传的佛教。如此说来,这是一个历史问题,因佛教是因时因地而有发展与变化。如果我们只限定在某一时间或某一地域去说:「只有此才是佛教,其余皆非。」这颇有抹杀历史事实,难免「盲人摸象」之讥,因为佛教是错综复杂的。欲对之有深刻认识与了解,我们应当从研究佛教史入手。其第一步工作应为研究原始佛教的建立与其社会环境关系,及其开山祖释迦牟尼的生活与教义等。若能如此,则是脚踏实地,不落虚幻。说到佛陀的史传,中国各期所译的典籍如:佛本行经,佛本行集经,过去现在因果经,十二游经,佛所行赞经Buddhacarita,神通游戏经Lalita-Vistara或普曜经,方广大庄严经等,多数系译自梵文,其成书日期至少是去佛入灭数百年之后。写成于此时期的作品对事实的真象或已不甚明皙,因而对佛陀的人格一部份已被渲染成「超人化」,「神化」或「神话」─因钦仰佛陀伟大的人格与崇高教理,其信徒们对之致最深敬仰;他们相信佛之地位是超出印度的梵神、帝释、天神等,并拥有如沙门果经所述的各种神通。此种用意并非不佳,但结果是使人们对佛陀的人格有「人神不分」之感。其影响所及,好的方面是一般佛教徒对佛陀有虔诚的信仰,敬之如神明,而坏的方面则是被异教徒斥为「迷信」。其实,历史的佛陀不是神话,佛教也不是迷信。这是治佛教史者所尽知,不待申辩。但今后我人甚希望学佛者多遵循史实途径以认识佛教。且尽量避免涉及「迷信」的嫌疑。若以此为目标,则南传大般涅盘经之翻译为汉文,对历史佛陀的认识应有相当助益。

    「大般涅槃经」一名在汉译大藏中曾数次著录如二:一、佛般泥洹经,西晋白法祖译;二、大般涅槃经,东晋释法显译;三、般泥洹经,不载译人附东晋译;四、长阿含经卷二至卷四(游行经),姚秦佛陀耶舍共竺佛念译以及第五大般涅槃经四十卷,北凉昙无谶译。除第五项外,第一至第四似乎是出自同一来源。它们均为佛陀将入涅槃前短期生活的写实,虽然说它们间互有差异,详略不同,将它们与巴利文原本对照,亦有悬殊之处,卒见其非译自巴利文,而是译自梵文。因此,本经从巴利文译成汉文是甚为重要与急需。此经系巴利长阿含经Digha-Nikaya三十四经之一题三名曰:Maha-Parinibbana-Suttanta,而译文所根据的原本英国巴利圣典会所刊行,其成书年代应在佛陀刚圆寂之后(约西元前四世纪左右),且与王舍城第一次结集有密切关系。本经曾提及于佛陀逝世之日有一弟子名苏跋陀。彼晚年出家,对佛陀之去世不但不表示悲戚,且公开向比丘僧众宣布,其大意为:当佛陀在世时彼等常被其告诫以去恶从善,烦扰不堪;今彼既已圆寂,彼等可以为所欲为而获得大解放!此种趋势若不加以制止,则佛陀之僧团与所建立的教法很有瓦解的可能,而佛陀的教理亦很可能被人误解。依照巴利律藏大品Maha-Vagga王舍城之第一次结集即为了纠正此种狂放思想而起。大迦叶认为苏跋陀之狂语会发生不良影响,故召开大会去共同讨论及记录佛之教言与所制的戒条,藉便大家遵守。在会议进行中阿难被询以何者为应舍弃的小小戒,即系根据本经的第六章第三节。准此,如吾人接受第一结集是在纪元前五世纪举行,则本经若干最原始部份亦应在佛陀刚去世之时完成,虽然说巴利圣典之被笔之于书是在纪元前四十三年于锡兰之阿鲁维哈罗Aluvihara石窟。但吾人应知古代印度圣典之保存流传方法,于利用纸笔或贝叶书泐之前,人们全凭口授。其遗迹仍明皙可见于佛经者为许多重复申述,不嫌繁赘之词;其作用是便于记忆与转诵。以现代人之立场去看,那颇为滞涩与笨拙,但在彼时、彼地,那是唯一传播文化的工具,实未可厚非。此经有若干关于佛教史的重要点,如教理、僧团制度、佛陀的生活写实,以及当时的社会环境等,今不妨分别讨论之。

    一、教理

    在西元前五、六世纪左右,印度的宗教思想认为人生是痛苦的。欲离苦求乐,非舍弃家庭生活而度其离群独居,行乞习定的修道士生活不可,意在获得解脱Mukti。若我人观察印度教传统的宗教社会生活方式,那是将人生分为四个阶段如:一、梵行期Brahmacary二、居家期Garhastya三、森林期VanaPrasthya及第四出家期Sannyasa,换言之,每一印度人在其晚年必须谢绝尘缘,出家修道。当时的宗教思想与行持对佛陀有甚深影响,故彼于二十九岁时即舍弃其养尊处优的王宫生活而出家以追求真理。他究竟得成正觉。其后四十余年中彼所阐扬的主要教理为:四谛─苦谛,苦因谛,苦灭谛,及道谛。若人对此有深刻了解则「取欲已尽,有因已灭,从此不再受生。」。人们之所以「流转于生死长途」是「因不了解四圣谛之真实性」。基于现实生活如生老病死的苦痛,遂发展为十二因缘如:「无明缘行,行缘识……」业报、因果、来生等的教义。其行持方面是在持戒、修定、发慧。若人获取智慧「则心从漏得解脱─欲漏、有漏、见漏及无明漏」,再以八正道、四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分等的修行方法辅佐之,务期能证得圣果,即须陀洹至阿罗汉之四果,亦称为沙门果。若人证得四果中之阿罗汉果(Arhatship),则他是「诸漏已尽,万行圆成,所作已作,应办已办,永远不会再投胎转世而遭受生死轮回之苦」。那可说是「佛果」的异名。在纪元前五、六世纪时,「佛」与「阿罗汉」都是对佛常用的形容词,毫无高低分别之处,此可见于佛之十号,如:「应供(Arhat),正遍知(Sammasambuddha)」的惯例。佛陀对此四果甚为重视,故当其向彼之最后弟子苏跋陀提及佛教之所以优胜于外道六师的理由,即因为「外道诸师之法皆空幻,无沙门果」及无八正道。当然佛陀之「中道」主义,施之于哲学、玄学及宗教行持,亦较外道之极端主义为优。此外,佛陀对「无常Anicca」思想亦非常重视。这虽然是因弟子们闻悉彼不久即将入涅槃发出悲戚之感,彼安慰他们而起,但佛陀对宇宙人生有彻底观察与分皙,透明其因果关系,及彻照真理,故彼之教理是:「万物实性如此,其与我们最亲近者将要与我们分别隔离。当一物既生而成形,即具分离必然性,不要其解离,此何可能,且必无此理!」。世间的万事万物皆由错综复杂的元素组成,如一部大机器,其数百种零件如:轮轴、引擎、车盘、汽油及司机等,须一一具备,始能发挥作用,它不是一成不变。有时机器发生障碍,须待修理。如果它的年岁太久,坏到不能修理的时候则只好抛弃之,那也可以说是机器的「寿终正寝」。人类的生命与机器相比较则殊觉短暂。人寿数十年,实际上是一转瞬间的事;荣华富贵也不过是南柯一梦。因为人类的生命是由四大(地水火风)、五蕴、六根,及不计其数的各种细胞、神经系统、呼吸系统、骨节、皮肤、毛发等所组成,并由经常的饮食、营养、医药、衣著、屋舍等之供给与庇护,才能生存与发出种种活动。但这一部「活机器」的生命是有限的。上寿最多一百年,次焉者八、九十年,那已是「难能可贵」,因为「人生七十古来稀」,早为众所周知。平均以六十年计算,那也不过是一刹那的时间。因此,古昔诗哲如李白、苏东坡等哀叹「人生如梦」及「自其变者而观之,则天地诚不能以一瞬」;虽有秦皇、汉武之服食仙药以求长生,其结果实等于零。他们未能获得预期的效果,是因其违反佛陀所说:「诸行无常,是生灭法」的真理。此「无常」思想与四谛中的「苦谛」有密切联系,因为「非永恒」即是「苦」。佛教的三法印:苦、无常、无我,本经已论及前二者。其第三项未见提及,或许是因其快将圆寂,无暇及此。又因关于「无我Anatta」之种种,他已早作详细讨论,且散见于巴利四阿含之若干经典内,那只好被认为「心照不宣」,勿庸赘述。

    二、僧团制度与遗教

    佛教之成为有组织的僧团,及后来成为世界伟大宗教之一,或许非佛陀本人所预料。据说佛陀于初成正觉之时,颇不欲以所证悟的真理公之于世。但既于鹿野苑转大法轮,以中道、四谛、八正道之教理向五比丘宣说,其后四十五年中他说法度生,席不暇暖;且命其弟子四出传教,远及边鄙,并用本地语言对人宣讲,藉谋普及。于西元前三世纪顷,阿输迦王之派遣使臣或传教士赴印度各处,迦湿弥罗,希腊以及西南亚洲各国传播佛教,未始不是由佛陀传教精神所感化。唯其如此,足见僧伽Sangha的重要性及其使命。但既有僧团━━那是集合多数来自不同家庭及社会背境而共同生活于一寺院内的僧众,龙蛇混杂,良莠不齐,在所难免,如提婆达多与六群比丘的行为即其先例─不得不建立戒律或宪法来共同遵守。其有违犯者或罚或摈,由全体僧团团员以民主式的精神与方式执行之。大藏经中以「波罗提木叉Pratimoksha」为首的律藏即为适应此需要而产生,那是僧伽的宪法、法律、以及若干共同生活,如传沙弥戒,授比丘戒,每半月诵戒经,坐夏,及安居后自恣等的礼仪。其在最初或甚简单,例如佛在世时,其「传戒」仪式是「善来比丘,须发自落」。(但笔者不相信那是不假借剃刀之助,而会自动掉下来!)。但为时既久,它们遂渐臻完善,而成为各宗卷帙浩繁的律藏(四分律、五分律等都是)。其实于佛去世之前,波罗提木叉的重要戒条如波罗夷Parajika,僧伽婆斯沙Sanghavasesa等应早已完成,而佛陀的最后遗教遂成为使僧团组织与礼仪趋于严密完整的前奏。从本经所载佛陀的遗教,我们窥见其对僧团前途的关怀,及其待人接物的仁慈态度。其伟大人格甚可钦佩。他虽为佛教创立人,但他不以「教主」身份自居。他说:「若人作如是念:『我将引导僧伽。』或『僧伽以我为依怙。』此人应对僧伽设立教言,但如来不作此想」。他教阿难以法为明灯,以自己为明灯,而不要依靠他人。他且明白表示「如来于法无秘密,吝而不传。」。那即是说凡他所知者皆已传授给弟子。他对恶魔说如果他之四众弟子尚未能精研教义及建立佛教,那他是不入涅槃的。不但此也,他恐怕于其去世之后,有人误解其教义,他特授以「四大教法」以资辨证。欲得梵教长住,他授弟子们以各种「兴盛法」。他苦口婆心劝诫彼等应一心一德和平共处及如何修行以进趣圣果。此诸种兴盛法之被提及,起源于彼明告摩竭陀大臣雨舍越祗人(Vajji)之不能被征服的理由,因彼等是事事依照越祗人古昔的法规,行为合乎道德标准。于该大臣离去后,彼即以多种兴盛法教诫其弟子。其内容虽略有变更,但他强调无论在家与出家众均应遵循道德与伦理的轨则,及举止行动合乎法度,如是则他们是只会兴盛,不会毁灭。如果他对佛教的前途是漠不关心,那他很可能不必因说越祗人的兴盛法而详细列陈比丘的兴盛法的。在佛陀将去世前之数小时,他曾以下列数事告诫其弟子,实际上可说是他的遗嘱:(1)僧伽对于妇女的态度,甚至不应当与她们交谈及宜自警惕。(2)外道皈依佛教欲出家者应试习四月。(3)于佛去世后,弟子们应以彼所说之法与戒为导师。(4)比丘间应有适当的称呼━━长幼有序,各得其体。(5)应向疆那比丘施行梵罚。(6)有疑当问,免致后悔。(7)「诸因缘法含固有毁坏,应自精勤证取道果。」上列的第七项是佛陀的「最后遗教」,因其后金口缄默,一代大师遂告圆寂。

    三、佛陀的最后生活

    如现代人欲彻底明了佛陀的整个生活的真象,从其降生至于圆寂,实际上不是一件容易的事。因若干「佛传」,无论其原文为梵文或其他语言,其成书时代至少是距佛去世有数百年的时间。于此时期佛教已奠下坚固基础,传播既广,皈信者亦多。为了某种原因,作传者非故事夸张以「神话」色彩渲染之,即系传闻失实,或二者兼有之;例如:佛陀是从右肋降生,生后自动行七步,并宣言「天上天下唯吾独尊」等。此种奇迹揆之常情似乎是不可能。若说人性的佛陀已被「神化」,或为一适当的解释。所幸者,本经所载关于佛陀的最后生活颇能帮助我人研究彼之晚年生活实况,虽然说间亦涉及「神话」。但若以此中历史的部份与神话部份相较,则是前者多而后者少。今略举数事以明之:一、当佛陀与其最后弟子苏跋陀谈话时,他自述于二十九岁出家,届时已逾五十一年,合计约八十年。又在此稍前,他告阿难说:「我今年已老矣,衰耄矣,旅程将尽,寿命将满。我行年八十,譬如旧车,方便修理,尚勉强可行。」。准此,则佛陀享寿八十,似无可疑。二、关于佛陀得病致死之事,本经有详细记载。最初他在□舍离附近的白鹿瓦村安居坐夏时,忽罹剧痛痢疾,几乎殒命。后来铁匠穷达以旃檀树耳Sukara-Maddava设斋供佛;饭后他「忽患严重性血痢,剧痛几濒于死。」。结果,佛陀竟因此一病不起,而在拘尸那罗入涅槃。根据此事,吾人很肯定相信佛陀是一历史性的伟人,而不是「神」或一则「神话」。因其遭受病苦,竟至于圆寂,是与常人无异。达穷所供的食物Sukara-Maddava应为一种菌类植物。此种菌类有时或含毒性。穷达所供者或非有毒之一种。但以八十高龄的佛陀,因年岁影响到他的健康;又因所食数量过多,以此致疾,甚有可能。不过,有一事令人不解者为其明白嘱咐穷达以全部□檀树耳供佛,而不要分奉给比丘僧众。他并令将剩余的部份掘地埋藏之。其理由为除如来外,非梵天、魔众及人类能对该物有良好的消化,如是,则佛陀在进食之前似已预知该物之特别性质。不幸的事是彼亦因此得病,竟一病不起与世长辞。三、历史佛陀的另一面则为其待人接物的慈蔼态度。他常是慈悲为怀,循循善诱,例如当阿难想念及佛陀即将入灭,而他自己尚在学地未证道果,遂倚门自泣。佛陀即以善言安慰之,并表彰他的德性。当彼将圆寂之数小时前,游行者苏跋陀亟欲见佛以决其疑。阿难以佛病势严重数次拒绝之。佛陀得悉此事后立即命其进谒,并为之说法决疑,而成为佛陀之最后弟子。我人试想一垂死之人情况。但他不惜一切以接引发心者。此在常人殊为不可能之事。佛陀说法度人不择贫富贵贱,上自国王大臣,下至乡曲细民如歌女□婆婆梨,且接受伊之斋供与所献之园林。此在他人或有所顾虑,但佛陀则不如是。又佛陀所收之弟子是来自印度各个阶级,或为婆罗门,或为最低贱阶级。佛陀对他们不分高下,一视同仁,故有「四河入海,不复河名;四姓出家,皆为释种。」之名言。因生长在不良的社会阶级制度裹,佛陀深知其蔽。彼虽未能积极破坏之,但其所施之僧团者则为其反抗之表示,殆无可疑。如上所述,我人所见历史的佛陀是理智的,且他著重于道德伦理,事事皆合乎法度,其伟大人格与合乎人性的行为是出萃绝伦。若我们以「天神」或「神话」视之,则实际是侮辱及渎冒释迦牟尼佛!

    四、佛陀入灭年代

    历史佛陀的另一重要点则为彼之入灭年代,中西学者对此问题颇为关怀及多次为文讨论。至于今日,学者们已大致承认下列日期:佛陀降生:西元前五六三年佛陀入灭:西元前四八三年此结论系根据用巴利文所写的岛史Dipavamsa及大史ahavamsa。该两史籍基于古昔印度与锡兰的传承谓阿输迦王Asoka之祖旃陀掘多ChandraGupta以西元前三二一年即位为摩竭陀王,在位廿四年;其父宾头沙罗Bindusaro在位廿八年,此后四年无国君执政。阿输迦王继承其父于西元前二六五年登位,于其快将即位之前,佛入灭已二一八年,以此推之,其结果为:二六五+二一八=四八三(佛灭年代)四八三+八十=五六三(佛生年代)此外费长房历代三宝记所载之「众圣点记」亦与此推算相近。笔者于数年前曾以英文写稿名曰AStudyoftheDottedRecord载于一九六五年美国东方学会学报详论此事,并指出高楠顺次郎所定佛入灭为西元前四八六年之错误,请参考之。

    五、神话部份

    关于历史佛陀的生活,本经所贡献者已如上述,兹且论其涉及「神话」或「预言」部份:1.佛陀之渡恒河似以神通力而不赖船筏之助。2.佛陀之舍寿是因恶魔之敦请。彼曾数次给阿难以暗示谓修道者可以住寿一劫。但阿难不解佛意,未申劝请。故佛陀之舍寿,阿难遭佛谴责,谓咎在于彼。恶魔Mara一词有多种解释。若以心理或伦理立场视之,此或为我人之EvilDisposition邪念或邪欲之「人格化」。但一事滋人疑惑者则为为何佛陀必需弟子之启请始欲「住寿一劫」?揆以佛陀之年岁及健康情形(当时彼已届八十高龄)即使阿难会佛旨意恳请「住寿一劫」,佛陀是否即能久远住世,长生不死?此一问题虽非我人所能回答。但以其教理:「当一物既生而成形,即具分离必然性,不要其解离,此何可能。」观之,长生不死,殆不可能,且非佛陀所重视之事。3.本经述及佛陀时代之拔塔里村Pataligama即系后来阿输迦王之首都华氏城或波吒□子城Pataliputra(现时之Patna)。经过约二百年之时间,荒僻小村变城国都殊无足怪,但经中曾提及佛陀在该村住时以天眼望见数以千计的神祗在该处划封宅地,并谓:「此拔塔里子城Pataliputta将成为一大都市与商业中心……」。此颇含有「预言」意味。吾人固不当疑惑佛之先知或「神通」。但另一可能性则是此段暗示本经之某一部份是约在西元前三世纪顷完成而被添入。将该「预言」托之于佛陀之亲口,颇为该「未来」首都增色不少。4.当佛陀舍寿时有大地震,其圆寂时天雨曼陀罗华,而天神如梵天,因陀罗等曾以歌赞致敬。其后在□维时神祗等暗示其意向关于佛之遗体应由某方向出城入城,以及浊水忽然变为澄清等。上列诸点似嫌涉及「神话」,但如果编辑此经的弟子们至诚「相信」伟大的佛陀是应受「人天」礼拜恭敬。他是「天人师」,及「天上天下,唯佛独尊」。他们以不可动摇的「信仰」去打破现实与理想的界限,而认为「实有其事」。那虽是无法去证实,但也是无法去证明其非是。此种问题最好保留,不作定论,以待来者。

 
白话大般涅槃经卷第一
寿命品第一

        如是我闻。一时佛在拘尸那国力士生地阿利罗跋提河边娑罗双树间。尔时世尊。与大比丘八十亿百千人俱。前后围绕。二月十五日临涅槃时。以佛神力出大音声。其声遍满乃至有顶。随其类音普告众生。今日如来应正遍知。怜愍众生覆护众生。等视众生如罗睺罗。为作归依屋舍室宅。大觉世尊将欲涅槃。一切众生若有所疑。今悉可问。为最后问。

        这是我亲耳听佛所说的。

        一天佛来到拘尸那国(又名力士生地)阿利罗跋提河边的娑罗双树间。佛的周围有八十亿大比丘围绕。二月十五日是佛要涅磐的日子,这一天佛用神力发出宏大的声音:“今日如来应正遍知(佛的名号)怜悯众生,保护众生,把众生看作自己的孩子一般,是众生的真正归依之处。如今如来即将涅磐,所有众生如果对佛法还有疑问,都可以提问。这是也最后的提问机会了。” 此声遍满整个世界直达有顶天(色究竟天),令一切众生都能听懂。

        尔时世尊。于晨朝时从其面门放种种光。其明杂色。青黄赤白颇梨马瑙光。遍照此三千大千佛之世界。乃至十方亦复如是。其中所有六趣众生遇斯光者。罪垢烦恼一切消除。

        世尊在清晨日出之际,面上放出种种光芒,那七彩的光芒遍照此三千大千世界,以及十方世界。凡是遇到这种光芒的六道众生,他们到罪垢烦恼都立刻消除了。(有人会问,既然如此为什么不是所有人都获得成就?这就好比太阳虽然普照世界,但却照不到洞穴里面。意思就是佛光普照,但我们因为业力因缘无缘佛光。)

        是诸众生见闻是已。心大忧愁。同时举声悲啼号哭。呜呼慈父。痛哉苦哉。举手拍头捶胸叫唤。其中或有身体战栗涕泣哽咽。尔时大地诸山大海。皆悉震动。时诸众生共相谓言。且各裁抑莫大愁苦。当疾往诣拘尸那城力士生处。至如来所头面礼敬。劝请如来莫般涅槃。住世一劫若减一劫。

        众生听到佛要涅磐的消息都非常忧愁,相继大声地哭泣,就像即将失去父亲一样。有的用手拍头捶胸的叫喊,有的身体战栗涕泣哽咽。此刻大地山脉大海都开始震动。众生互相传言:“大家先止住悲伤吧,我们应该尽快前往拘尸那城,在如来的面前行礼,劝说如来不要涅磐。祈求世尊多在这世上停留一劫吧,哪怕不到一劫也可以啊。”

        互相执手复作是言。世间空虚众生福尽。不善诸业增长出世。仁等。今当速往速往。如来不久必入涅槃。复作是言。世间空虚。世间空虚。我等从今无有救护无所宗仰。贫穷孤露。一旦远离无上世尊。设有疑惑当复问谁

        众生又说:“世间空虚,众生福尽,种种恶业在这世间增长,贤者们,我们要尽快,尽快,如来不久就要涅磐。”又有人说:“世间空虚,从今以后我们就没有救护我们的人,我们也没有能皈依敬仰的人了。注定永远孤陋。一旦没有世尊,我们有疑惑还能向谁请教呢?”

       时有无量诸大弟子。尊者摩诃迦旃延。尊者薄俱罗。尊者优波难陀。如是等诸大比丘。遇佛光者其身战掉。乃至大动不能自持。心浊迷闷发声大唤。生如是等种种苦恼。

       有很多佛的大弟子,比如尊者摩诃迦旃延、尊者薄俱罗、尊者优波难陀。他们看到佛光后全身战抖以至于无法控制,心中非常痛苦迷茫,产生各种的苦恼。

      尔时复有八十百千诸比丘等。皆阿罗汉。心得自在所作已办。离诸烦恼调伏诸根。如大龙王有大威德。成就空慧逮得己利。如栴檀林栴檀围绕。如师子王师子围绕。成就如是无量功德。一切皆是佛之真子。

      有八百万已证得阿罗汉果的比丘,心得自在不再烦恼。就像大龙王所具有的大威德,已经证得了空性,享受着智慧快乐。如同栴檀林四周围绕着栴檀,又如狮子王四周围绕着众狮子。这些罗汉成就了无量功德,是佛的真正弟子。

      于其晨朝日始初出。离常住处嚼杨枝时遇佛光明。并相谓言。仁等速疾漱口澡手。作是言已。举身毛竖遍体血现如波罗奢花。涕泣盈目生大苦恼。为欲利益安乐众生。成就大乘第一空行。显发如来方便密教。为不断绝种种说法。为诸众生调伏因缘故。疾至佛所稽首佛足。绕百千匝。合掌恭敬却坐一面

   在早晨日出之际,当罗汉们离开平常居住的地方洗漱时,遇到了佛刚才发出的光明。于是互相说:“贤者们,快些洗漱清洁吧。”说完这些,比丘们便热泪盈眶,心生苦恼,因为悲伤过度全身的汗毛都直立起来,并渗出了鲜血,看上去就像波罗奢花一样。他们为了利益安乐众生,为了成就大乘佛法第一空行,为了发扬如来之方便密教,为了不断绝佛法,为了给众生调伏因缘,大比丘们施展神通瞬间来到佛的身边,施头面接足礼,并且绕佛百千圈,合掌恭敬各自在一边坐下。

       尔时复有拘陀罗女。善贤比丘尼。优波难陀比丘尼。海意比丘尼。与六十亿比丘尼等。一切亦是大阿罗汉。诸漏已尽。心得自在所作已办。离诸烦恼调伏诸根。犹如大龙有大威德。成就空慧。

       又有拘陀罗女。如善贤比丘尼、优波难陀比丘尼、海意比丘尼、与六十亿比丘尼等。也已经都成就了阿罗汉果,心得自在远离烦恼。

       亦于晨朝日初出时。举身毛竖遍体血现如波罗奢花。涕泣盈目生大苦恼。亦欲利益安乐众生。成就大乘第一空行。显发如来方便密教。为不断绝种种说法。为诸众生调伏因缘故。疾至佛所稽首佛足。绕百千匝。合掌恭敬却坐一面。

        在早晨日出之际,热泪盈眶心生苦恼,因为悲伤过度全身的汗毛直立并渗出了鲜血,看上去就像波罗奢花一样。为了利益安乐众生,为了成就大乘佛法第一空行,为了发扬如来方便密教,为了不断绝佛法,为了给众生调伏因缘,来到佛所,行头面礼,绕佛百千圈。合掌恭敬坐在一边。

        于比丘尼众中复有诸比丘尼。皆是菩萨人中之龙。位阶十地安住不动。为化众生现受女身。而常修集四无量心。得自在力能化作佛

        这些比丘尼中有些比丘尼,其实是十地菩萨,为了度化众生而示现为女身。常修四无量心,获得自在能力,能化作佛。

        尔时复有一恒河沙菩萨摩诃萨。人中之龙。位阶十地安住不动。方便现身。其名曰海德菩萨。无尽意菩萨。如是等菩萨摩诃萨而为上首。其心皆悉敬重大乘。安住大乘深解大乘。爱乐大乘守护大乘。善能随顺一切世间作是誓言。诸未度者当令得度。已于过世无数劫中。修持净戒善持所行解未解者。绍三宝种使不断绝。于未来世当转法轮。以大庄严而自庄严。成就如是无量功德。等观众生如视一子

       有一恒河沙数的菩萨摩诃萨。皆是人中之龙,果位已达十地,安住于不动位,其中海德菩萨、无尽意菩萨这些菩萨摩诃萨作为上首。他们敬重大乘,安住大乘,深刻理解大乘,喜爱大乘,守护大乘。善于随顺一切世间法。誓言让那些未得到度脱的得到度脱,曾经在过去无数劫中修持戒律,让不明佛法的人明了佛法。传播三宝,令三宝不至断绝。在未来世中将转动法轮。凭借佛法的庄严令自己庄严。成就这样的无量功德。把所有的众生看作自己的儿子,无差无别。

       亦于晨朝日初出时遇佛光明。举身毛竖遍体血现如波罗奢花。涕泣盈目生大苦恼。亦为利益安乐众生。成就大乘第一空行。显发如来方便密教。为不断绝种种说法。为诸众生调伏因缘故。疾至佛所稽首佛足。绕百千匝。合掌恭敬却坐一面

       这些大菩萨也在早晨日出的时候,也遇到佛发出的光明,身上全身的汗毛直立渗出了鲜血,看上去就像波罗奢花一样。菩萨们热泪盈眶心生苦恼,为了利益安乐众生,为了成就大乘佛法第一空行,为了发扬如来方便密教,为了不断绝佛法,为了给众生调伏因缘,大菩萨们立刻到达佛的身边,行头面接足礼,并且绕佛百千圈,合掌恭敬各自坐下。

       尔时复有二恒河沙诸优婆塞。受持五戒威仪具足。其名曰威德无垢称王优婆塞。善德优婆塞等。而为上首。深乐观察诸对治门。所谓苦乐常无常净不净我无我实不实。归依非归依。众生非众生。恒非恒安非安。为无为断不断。涅槃非涅槃。增上非增上。

      有二倍于恒河沙的优婆塞,皆受持五戒,威仪具足。其中,威德无垢称王优婆塞,善德优婆塞等作为上首。他们乐于观察这些毛病对治的方法:所谓苦、乐,常、无常,净,不净,我、无我,实、不实,归依、非归依,众生、非众生,恒、非恒,安、非安,为、无为,断、不断,涅槃、非涅槃,增上、非增上。

       常乐观察如是等法对治之门。亦欲乐闻无上大乘。如所闻已能为他说。善持净戒渴仰大乘。既自充足。复能充足余渴仰者。善能摄取无上智慧。爱乐大乘守护大乘。善能随顺一切世间。度未度者。解未解者。绍三宝种使不断绝。于未来世当转法轮。以大庄严而自庄严。心常深味清净戒行。悉能成就如是功德。于诸众生生大悲心。平等无二如视一子。

       时常研究这些问题的对治方法。也喜欢听闻无上大乘佛法,听闻佛法后还能为别人宣讲。善持净戒,渴求大乘。不但满足自己对佛法的需求,也能充足其他渴求佛法的人。善于摄取无上智慧。亲近大乘、守护大乘。善于随顺一切世间。度脱未得度的人,让不明佛法的人明了佛法。传播三宝,令三宝不至于断绝。在未来世中转动法轮。凭佛法的庄严令自己庄严。心中时常深刻的体味清净戒行。能够成就这样的无量功德。对众生升起大悲心,把所有的众生看作自己的儿子,无差无别。

        亦于晨朝日初出时。为欲阇毗如来身故。人人各取香木万束。栴檀沉水牛头栴檀天木香等。是一一木文理及附。皆有七宝微妙光明。譬如种种杂彩画饰。以佛力故有是妙色青黄赤白。为诸众生之所乐见。诸木皆以种种香涂。郁金沉水及胶香等。散以诸花而为庄严。优钵罗花。拘物头花。波头摩花。分陀利花诸香木上悬五色幡。柔软微妙犹如天衣。憍奢耶衣刍摩缯彩。

       他们在早晨日出之际,为了火葬如来的肉身。纷纷携带了万束香木,比如栴檀沉水牛头香,栴檀天木香等。这些木材的文理和表皮都放出七宝微妙的光明,好像种种图画。凭借佛力而具有青黄赤白等妙色,能让众生喜爱。这些木材上涂以各种香料,如郁金沉水香和胶香等。上面又散布了各种鲜花显得特别庄严,有优钵罗花、拘物头花、波头摩花、分陀利花等。香木上还悬挂着五色幢幡,柔软微妙的好像天人的憍奢耶衣和刍摩缯彩衣。

       是诸香木载以宝车。是诸宝车出种种光青黄赤白。辕[车*鬲]皆以七宝[厂@则]填。是一一车驾以四马。是一一马骏疾如风。一一车前竖立五十七宝妙幢。真金罗网弥覆其上。一一宝车复有五十微妙宝盖。一一车上垂诸花鬘。优钵罗花。拘物头花。波头摩花。分陀利花其花纯以真金为叶。金刚为台。是花台中多有黑蜂。游集其中欢娱受乐。

       这些香木用宝车承载,宝车也同样发出青黄赤白的光芒。每个车辕都用七宝镶嵌,每驾车都配四匹骏马。这些骏马皆能飞驰如风。每辆车前竖立着五十七宝做成的妙幢,还有黄金和珍珠网覆盖在车上。每辆宝车还有五十个妙宝盖。车上都垂散着各种花鬘,有优钵罗花、拘物头花、波头摩花、分陀利花等。这些花都是纯金做叶,金刚做花台。花台中有很多黑色蜜蜂,在其中游戏,非常快乐。

       又出妙音所谓无常苦空无我。是音声中复说菩萨本所行道。复有种种歌舞伎乐筝笛箜篌箫瑟鼓吹。是乐音中复出是言。苦哉苦哉。世间空虚。一一车前有优婆塞擎四宝案。是诸案上有种种花。优钵罗花。拘物头花。波头摩花。分陀利花。郁金诸香及余薰香。微妙第一。

      又能发出美妙的声音宣说无常,苦,空,无我的道理,宣说菩萨在因地修行之道。又有种种歌舞伎乐筝笛箜篌箫瑟鼓吹。这音乐中似乎在述说:苦啊苦啊。世间空虚。
     每辆车前都有优婆塞举着四宝做成的案台。案上有优钵罗花、拘物头花、波头摩花、分陀利花、郁金诸香及余薰香,微妙无比。

        诸优婆塞为佛及僧。办诸食具种种备足。皆是栴檀沉水香薪。八功德水之所成熟其食甘美有六种味。一苦二醋三甘四辛五醎六淡。复有三德。一者轻软。二者净洁。三者如法。

      这些优婆塞为佛陀和僧众办置各种食具,非常齐备。都是栴檀沉水香生的火,用八功德水之煮熟,味道甘美,具有六种味道,所谓一苦二醋三甘四辛五醎六淡。又有三种好处,所谓轻软、净洁、如法。

      作如是等种种庄严。至力士生处娑罗双树间。复以金沙遍布其地。以加陵伽衣钦婆罗衣及缯彩衣而覆沙上。周匝遍满十二由旬。为佛及僧敷置七宝师子之座。其座高大如须弥山。是诸座上皆有宝帐垂诸璎珞。

       优婆塞们作出这些庄严的供具后,来到力士生处的娑罗双树间,用金沙铺满大地,用加陵伽衣,钦婆罗衣和缯彩衣覆盖在金沙上。围绕着佛遍满方圆十二由旬(长度单位,大概400里)。为佛陀和僧众敷置七宝做成的师子座。座位非常高大。座上都有宝帐垂满了璎珞。

      诸娑罗树悉悬种种微妙幡盖。种种好香以涂树身。种种名花以散树间。诸优婆塞各作是念。一切众生若有所乏。须食与食须饮与饮。须头与头须目与目。随诸众生所须之物皆悉给与。作是施时离欲嗔恚秽浊毒心。无余思惟求世福乐。唯期无上清净菩提。

       周围的娑罗树上也悬挂着种种微妙的幡盖,种种好香涂在树身上,种种名花散布在树间。这些优婆塞心里想:一切众生如果有所缺乏,缺少吃的就把我的食物给他,缺少喝的就把我所喝的给他。缺少头颅的就给他我的头颅,缺少眼睛的就给他我的眼睛。众生所需要的之东西我都愿意给他们。并且在作这种布施时既没有贪欲,嗔怒,秽浊,恶毒的发心,也不是为了希望得到世间的福报,只求得到无上清净菩提。

      是优婆塞等皆已安住于菩萨道。复作是念。如来今者受我食已当入涅槃。作是念已身毛皆竖。遍体血现如波罗奢花。涕泣盈目生大苦恼。各各赍持供养之具。载以宝车香木幢幡宝盖饮食。疾至佛所稽首佛足。以其所持供养之具。供养如来绕百千匝。举声号泣哀动天地。捶胸大叫泪下如雨。

       这些优婆塞等都安住在菩萨道中。他们想到:如来今天接受我供养的食物之后就要进入涅槃。于是因为悲痛身体汗毛直竖,身上渗出鲜血好像波罗奢花一样。大家热泪盈非常悲伤。纷纷用宝车载着各种香木幢幡宝盖饮食。赶到佛的周围,行头面接足礼。用各种供品供奉如来。绕佛百千圈。很多人忍不住大声号泣,捶胸大叫泪下如雨。

        复相谓言。苦哉仁者。世间空虚。世间空虚。便自举身投如来前而白佛言。唯愿如来。哀受我等最后供养。世尊知时默然不受。如是三请悉皆不许。诸优婆塞不果所愿。心怀悲恼默然而住。犹如慈父唯有一子卒病丧亡。送其尸骸置于冢间。归还怅恨愁忧苦恼。诸优婆塞忧愁苦恼亦复如是。以诸供具安置一处。却在一面默然而坐

        互相说道:“苦啊,仁者们。世间空虚。世间空虚。”纷纷扑倒在如来面前说:“希望愿如来,慈悲接受我们最后的供养。”世尊却沉默,没有接受。这样再三请求都没有得到佛的许可。这些优婆塞见到如此,只好忍住悲伤,沉默不语。好比慈父只有一个孩子,孩子却忽然命终。父亲将孩子的尸骸土葬之后,心中充满愁忧苦恼。这些优婆塞此刻的忧愁苦恼也是如此强烈。

       尔时复有三恒河沙诸优婆夷。受持五戒威仪具足。其名曰寿德优婆夷。德鬘优婆夷。毗舍佉优婆夷等。八万四千而为上首。悉能堪任护持正法。为度无量百千众生故。现女身呵责家法。

       这时还有三倍恒河沙数的优婆夷。受持五戒,威仪具足。其中寿德优婆夷、德鬘优婆夷、毗舍佉优婆夷等八万四千位作为上首。都能担当护持正法的任务。为了度脱无量百千众生,示现女身教化家庭。

   自观己身如四毒蛇。是身常为无量诸虫之所唼食。是身臭秽贪欲狱缚。是身可恶犹如死狗。是身不净九孔常流。是身如城血肉筋骨皮裹其上。手足以为却敌楼橹。目为窍孔。头为殿堂心王处中。如是身城诸佛世尊之所弃舍。凡夫愚人常所味着。贪淫嗔恚愚痴罗刹止住其中。

       把自己的身体看作四种毒蛇,被很多毒虫啮食。这身体如此臭秽被贪欲束缚,就像死狗一样恶心。这不干净的身体窍穴中总是流着肮脏的体液。这身体像一个城市,外围是血肉筋骨皮做的城墙,手足就像柱子,眼睛是窍穴,头是殿堂,心王在其中。贪淫嗔恚愚痴的罗刹住也在其中。这样的身城诸佛被舍弃,却被凡夫欢喜。

         是身不坚犹如芦苇伊兰水泡芭蕉之树。是身无常念念不住。犹如电光暴水幻炎。亦如画水随画随合。是身易坏犹如河岸临峻大树。是身不久当为狐狼鵄枭雕鹫乌鹊饿狗之所食啖。谁有智者当乐此身。

         这身体脆弱的好象芦苇,又像被伊兰水浸泡的芭蕉树,被无常左右,也从来没有宁静的时刻。就像电光瀑布鬼火一样。又如在水上画画,刚画开水又合上。这身体像河岸边的大树一样容易毁坏,不久又被野兽吞噬。聪明的人谁会喜欢这个身体呢?

        宁以牛迹盛大海水。不能具说是身无常不净臭秽。宁丸大地使如枣等。渐渐转小犹葶苈子乃至微尘。不能具说是身过患。是故当舍如弃涕唾。

       就算能用牛的脚印装下所有的海水,也不能说完身体是如何的无常不净和臭秽。就算能把大地团成枣核,渐渐转小直到像微尘一般,也不能说完这身体的坏处。所以应当象厌弃鼻涕唾液一样舍弃这个身体。

       以是因缘诸优婆夷。以空无相无愿之法常修其心。深乐咨受大乘经典。闻已亦能为他演说护持本愿。毁呰女身甚可患厌性不坚牢。心常修集如是正观。破坏生死无际轮转。

       因此这些优婆夷。用空、无相、无愿的方法修行自己的心。接受大乘经典,也能为他人演说经典,护持经典的真实意义。深刻的明了这身体的可恶且随时都能毁坏。心中总是如此观想。希望脱离生死无际的轮转。

       渴仰大乘既自充足。复能充足余渴仰者。深乐大乘守护大乘。虽现女身实是菩萨善能随顺一切世间。度未度者解未解者。绍三宝种使不断绝。于未来世当转法轮。以大庄严而自庄严。坚持禁戒。皆悉成就如是功德。于诸众生生大悲心。平等无二如视一子。

       他们渴仰大乘佛法,自己满足之后又能满足其它渴仰大乘之人。热爱大乘,守护大乘。虽然示现女人身其实是菩萨随顺世间。他们度脱没有得到度脱的人,能让不明佛法的人明了佛法。传播三宝,令三宝不至于断绝。在未来世中转动法轮。凭借佛法庄严令自己庄严。成就这样的无量功德。把所有的众生看作自己的儿子,无差无别。

        亦于晨朝日初出时各相谓言。今日宜应至双树间。诸优婆夷所设供具倍胜于前持至佛所。稽首佛足绕百千匝。而白佛言。世尊。我等今者为佛及僧办诸供具。唯愿如来哀受我供。如来默然而不许可。诸优婆夷不果所愿。心怀惆怅却坐一面

        他们也在次日早晨日出的时候互相说道:“今日应该去往双树间。”这些优婆夷所设的供具比前面的还多一倍。来到佛前,行头面礼,绕佛百千圈。向佛进言:世尊。我们为佛陀和僧众置办了这些供具,希望如来慈悲接受我们最后的供养。如来却默然而不接受。优婆夷们没有如愿,只好心怀惆怅的坐在一边。

        尔时复有四恒河沙毗耶离城诸离车等。男女大小妻子眷属。及阎浮提诸王眷属。为求法故善修戒行威仪具足。摧伏异学坏正法者。常相谓言。我等当以金银仓库。为令甘露无尽正法深奥之藏久住于世。愿令我等常得修学。若有诽谤佛正法者当断其舌。复作是愿。若有出家毁禁戒者。我当罢令还俗策使。有能深乐护持正法。我当敬重如事父母。若有众僧能修正法。我当随喜令得势力。

        又有四倍恒河沙毗耶离城中的离车(官府贵族),男女、大小、妻子、眷属和阎浮提诸王的眷属。为寻求佛法而受行戒律,威仪具足,能降服那些破坏正法的人。经常互相说:我们应该用金银仓库,让甘露一般的无尽正法深奥的宝藏久住于世。希望能让我们能够照此修学。如果有人诽谤佛正法,我们就斩断他们的舌头。又想:如果有出家人毁犯禁戒的。我们应该令他们还俗。如果有人能够护持正法,我们就把他们看作自己的父母。如果有众僧能修正法,我们就尽可能让他们得到势力。

        常欲乐闻大乘经典。闻已亦能为人广说。皆悉成就如是功德。其名曰净无垢藏离车子。净不放逸离车子。恒水无垢净德离车子。如是等各相谓言。仁等。今可速往佛所。所办供养种种具足。一一离车各严八万四千大象。八万四千驷马宝车。八万四千明月宝珠。天木栴檀沉水薪束。种种各有八万四千。一一象前有宝幢幡盖。其盖小者周匝纵广满一由旬。幡最短者长三十二由旬。宝幢卑者高百由旬。

       这些离车们乐于听闻大乘经典。也能给他人广为宣说。都成就了这些功德。有净无垢藏离车子、净不放逸离车子、恒水无垢净德离车子。他们互相说:“贤者们。今天要尽快去见佛。”
       各种供具全都备齐后,每个离车带着八万四千头大象,八万四千驷马宝车,八万四千明月宝珠,天木栴檀沉水薪束,种种各有八万四千。象前都有宝幢幡盖,比较小的周匝四十里,幡最短的也长一千里,宝幢最低的高四千里。

     持如是等供养之具。往至佛所。稽首佛足绕百千匝。而白佛言。世尊。我等今者为佛及僧办诸供具。唯愿如来哀受我供。如来默然而不许可。诸离车等不果所愿心怀愁恼。以佛神力去地七多罗树。于虚空中默然而住。

       带着这些供养之具。来到佛前,稽首佛足,绕佛百千圈。向佛进言:“世尊。我们为佛陀和僧众置办了这些供具,希望如来慈悲接受我们最后的供养。”如来默然而不接受。离车们没有如愿,心怀惆怅。凭借佛的神力离地七多罗树那么高,在虚空中默然而住。

       尔时复有五恒河沙大臣长者。敬重大乘。若有异学谤正法者。是诸人等力能摧伏。犹如雹雨摧折草木。其名曰日光长者。护世长者。护法长者。如是之等而为上首。所设供具五倍于前。

      这时又有五恒河沙大臣长者。敬重大乘。如果有异学诽谤正法的。他们能像雹雨摧折草木一样摧伏之。其中日光长者、护世长者、护法长者这些长者而为上首。所置办的供具是前面的五倍那么多。

        俱共往诣娑罗双树间。稽首佛足绕百千匝。而白佛言。世尊。我等今者为佛及僧设诸供具。唯愿哀愍受我等供。如来默然而不受之。诸长者等不果所愿心怀愁恼。以佛神力去地七多罗树。于虚空中默然而住

        一起来到娑罗双树间,稽首佛足,绕佛百千圈。向佛进言:“世尊。我们为佛陀和僧众置办了这些供具,希望如来慈悲接受我们最后的供养。”如来默然而不接受。这些长者没有如愿,心怀愁恼。凭借佛的神力离地七多罗树那么高,在虚空中默然而住。

        尔时复有(应有六恒河沙)毗舍离王。及其后宫夫人眷属。阎浮提内所有诸王。除阿阇世并及城邑聚落人民。其名曰月无垢王等。各严四兵欲往佛所。是一一王各有一百八十万亿人民眷属。是诸车兵驾以象马。象有六牙马疾如风。庄严供具六倍于前。宝盖之中有极小者。周匝纵广满八由旬。幡极短者十六由旬。宝幢卑者三十六由旬。

       又有六恒河沙那么多的毗舍离王以及他们的后宫夫人眷属,还有阎浮提内所有诸王(除了阿阇世王),还有城邑聚落的人民。如曰月无垢王等,各带四路兵卒来往佛所。每个王各有一百八十万亿人民眷属。这些车兵骑着象和马。其象长有六牙,其马行走如风。庄严的供具是前面六倍。宝盖之中最小的,周匝纵广有三千里。幡中最短的有五百里。宝幢低得有一千五百里之高。

      是诸王等皆悉安住于正法中恶贱邪法。敬重大乘深乐大乘。怜愍众生等如一子。所持饮食香气流布满四由旬。

       这些帝王都安住于正法中。厌恶邪法,敬重大乘,深乐大乘。对待众生就像自己的儿子,无差无别。所置办的饮食香气流布满一百里。

       亦于晨朝日初出时。持是种种上妙甘饍。诣双树间至如来所。而白佛言。世尊。我等为佛及比丘僧设是供具。唯愿如来。哀愍受我最后供养。如来知时亦不许可。是诸王等不果所愿。心怀愁恼却住一面

      他们在早晨日出时,带着种种上妙甘饍来到双树间。向佛进言:“世尊。我们为佛陀和僧众置办了这些供具,希望如来慈悲接受我们最后的供养。” 如来默然不受。这些帝王没有如愿,只好心怀愁恼的坐在一边。

       尔时复有七恒河沙诸王夫人。唯除阿阇世王夫人。为度众生现受女身常观身行。以空无相无愿之法薰修其心。其名曰三界妙夫人。爱德夫人。如是等诸王夫人。皆悉安住于正法中。修行禁戒威仪具足。怜愍众生等如一子。

        又有七恒河沙诸王的夫人(除了阿阇世王的夫人)。为了度脱众生示现女身,常观身行。用空,无相,无愿的方法薰修心灵。如三界妙夫人,爱德夫人。这些诸王夫人,也都安住于正法中。修行禁戒威仪具足。怜愍众生,就像对待自己的儿子,无差无别。

      各相谓言。今宜速往诣世尊所。诸王夫人所设供养七倍于前。香花宝幢缯彩幡盖上妙饮食。宝盖小者周匝纵广十六由旬。幡最短者三十六由旬。宝幢卑者六十八由旬。饮食香气周遍流布满八由旬。

        互相说:“今天应该尽快赶佛所。”诸王夫人所设的供养是之前的七倍。香花宝幢缯彩幡盖上妙饮食,宝盖小的周匝纵广有六百里,幡最短的一千五百里,宝幢低的有三千里。饮食香气周遍流布满三百里。

        持如是等供养之具。往如来所稽首佛足绕百千匝。而白佛言。世尊。我等为佛及比丘僧设是供具。唯愿如来。哀愍受我最后供养。如来知时默然不受。时诸夫人不果所愿心怀愁恼。自拔头发捶胸大哭。犹如新丧所爱之子。却在一面默然而住

       带着这些供养之具。来到如来所。稽首佛足,绕佛百千圈。向佛进言。“我们为佛陀和僧众置办了这些供具,希望如来慈悲接受我们最后的供养。”如来也不许可。这些诸夫人没有如愿,心中愁恼,甚至撕扯头发捶胸大哭。就向失去最爱的孩子一般。最后也只得在一边默默的坐下。

        尔时复有八恒河沙诸天女等。其名曰广目天女。而为上首。作如是言。汝等诸姊。谛观谛观。是诸人众所设种种上妙供具。欲供如来及比丘僧。我等亦当如是严设微妙供具供养如来。如来受已当入涅槃。诸姊。诸佛如来出世甚难。最后供养亦复倍难。若佛涅槃世间空虚。

       又有八恒河沙诸天女等。其中广目天女作为上首。她们都说:“姐妹们啊。仔细观察,众生都置备了种种上等的供具,要供如来和比丘僧。我们也应该置备微妙供具供养如来。如来接受后就要涅槃了。姐妹们,诸佛如来来到这个世界非常难得,最后的供养更加难得。如果佛涅槃涅磐了,这个世间也就没有什么啦。“

        是诸天女爱乐大乘欲闻大乘。闻已亦能为人广说。渴仰大乘既自充足。复能充足余渴仰者。守护大乘。若有异学憎嫉大乘。势能摧灭如雹摧草。护持戒行威仪具足。善能随顺一切世间。度未度者脱未脱者。于未来世当转法轮。绍三宝种使不断绝。修学大乘。以大庄严而自庄严。成就如是无量功德。等慈众生如视一子。

       这些天女爱乐大乘,欲闻大乘。也能为人广为宣说。渴仰大乘佛法,自己满足之后又能满足其它渴仰大乘之人。她们守护大乘。如果有人憎嫉大乘。她们能摧灭就像冰雹催折花草。她们护持戒行,威仪具足。能够随顺一切世间。度脱世人,在未来世中会转动法轮。传播三宝,不让佛法断绝。她们修学大乘,用庄严的佛法庄严自己。成就这些无量功德。看待众生就像自己的儿子,无差无别。

       亦于晨朝日初出时。各取种种天木香等。倍于人间所有香木。其木香气能灭人中种种臭秽。白车白盖驾四白马。一一车上皆张白帐。其帐四边悬诸金铃种种香花宝幢幡盖。上妙甘饍种种伎乐敷师子座。其座四足纯绀琉璃。于其座后各各皆有七宝倚床。一一座前复有金机。复以七宝而为灯树。种种宝珠以为灯明。微妙天花遍布其地。

      她们也在清晨日时。各自带着种种天木香。比人间所有香木都多。那些木香气能驱除人间各种臭秽。白色的车白色的盖驾着四匹白马,每驾车上都挂着白帐,帐的四边悬挂着金铃种种香花宝幢幡盖,还有上妙的甘饍种种伎乐。上面有狮子座,四角都是纯绀琉璃,狮子座后面都有七宝倚床。座前又有金几。有用七宝作的灯树。各种宝珠当作灯火,微妙天花遍布其地。

        是诸天女设是供已。心怀哀感涕泪交流生大苦恼。亦为利益安乐众生。成就大乘第一空行。显发如来方便密教。亦为不断种种说法。往诣佛所稽首佛足绕百千匝。而白佛言。世尊。唯愿如来。哀受我等最后供养。如来知时默然不受。诸天女等不果所愿心怀忧恼。却在一面默然而坐

       这些天女备好了供具,为了利益安乐众生,为了成就大乘佛法第一空行,为了发扬如来方便密教,为了不断绝佛法,为了给众生调伏因缘,来到佛所。稽首佛足,绕佛百千圈。向佛进言。“我们为佛陀和僧众置办了这些供具,希望如来慈悲接受我们最后的供养。”如来默然不接受。诸天女们没有如愿。只好在一边默默的坐下。

        尔时复有九恒河沙诸龙王等住于四方。其名曰和修吉龙王。难陀龙王。婆难陀龙王。而为上首。是诸龙王亦于晨朝日初出时。设诸供具倍于人天。持至佛所稽首佛足绕百千匝。而白佛言。唯愿如来。哀受我等最后供养。如来知时默然不受。是诸龙王不果所愿。心怀愁恼却坐一面

        又有九恒河沙数的四方龙王。其中和修吉龙王,难陀龙王,婆难陀龙王作为上首。这些龙王也在清晨日出时。置备了供具,比之前人天的供具都多。来到佛所,稽首佛足,绕佛百千圈。向佛进言。“我们为佛陀和僧众置办了这些供具,希望如来慈悲接受我们最后的供养。”如来默然不接受。诸龙王们没有如愿。只好在一边默默的坐下。

       尔时复有十恒河沙沙诸鬼神王。毗沙门王而为上首。各相谓言。仁等。今者可速诣佛所。设供具倍于诸龙。持往佛所稽首佛足绕百千匝。而白佛言。唯愿如来。哀受我等最后供养。如来知时默然不许。是诸鬼王不果所愿。心怀愁恼却坐一面

        又有十恒河沙数的鬼神王。其中毗沙门王作为上首。互相说:“贤者们,今天应该尽快前往佛所。”所置备的供具比龙王的还多。来到佛所,稽首佛足,绕百千圈。向佛进言。“我们为佛陀和僧众置办了这些供具,希望如来慈悲接受我们最后的供养。”如来默然不受。诸鬼神王们没有如愿。只好在一边默默的坐下。

       尔时复有二十恒河沙金翅鸟王。降怨鸟王而为上首。复有三十恒河沙乾闼婆王。那罗达王而为上首。复有四十恒河沙紧那罗王。善见王而为上首。复有五十恒河沙摩睺罗伽王。大善见王而为上首。复有六十恒河沙阿修罗王。睒婆利王而为上首。复有七十恒河沙陀那婆王。无垢河水王。跋提达多王等。而为上首。复有八十恒河沙沙罗刹王。可畏王而为上首。舍离恶心更不食人。于怨憎中生慈悲心。其形丑陋。以佛神力皆悉瑞正。

         这时又有二十恒河沙金翅鸟王。其中降怨鸟王作为上首。
         又有三十恒河沙乾闼婆王。其中那罗达王作为上首。
         又有四十恒河沙紧那罗王。其中善见王作为上首。
         又有五十恒河沙摩睺罗伽王。其中大善见王作为上首。
         又有六十恒河沙阿修罗王。其中睒婆利王作为上首。
         又有七十恒河沙陀那婆王。其中无垢河水王,跋提达多王等,作为上首。
         又有八十恒河沙沙罗刹王。其中可畏王作为上首。远离邪恶,不再吃人。从怨憎中生起慈悲之心。他们本来长得非常丑陋,现在凭借佛力都变得很瑞正。

         复有九十恒河沙树林神王。乐香王而为上首。复有千恒河沙持咒王。大幻持咒王而为上首。复有一亿恒河沙贪色鬼魅。善见王而为上首。复有百亿恒河沙天诸娙女。蓝婆女。郁婆尸女。帝路沾女。毗舍佉女。而为上首。复有千亿恒河沙地诸鬼王。白湿王而为上首。复有十万亿恒河沙等诸天子及诸天王四天王等。复有十万亿恒河沙等四方风神。吹诸树上时非时花散双树间。复有十万亿恒河沙主云雨神。皆作是念。如来涅槃焚身之时。我当注雨令火时灭。众中热闷为作清凉。

        又有九十恒河沙树林神王,其中乐香王作为上首。
        又有千恒河沙持咒王。其中大幻持咒王作为上首。
        又有一亿恒河沙贪色鬼魅,其中善见王作为上首。
        又有百亿恒河沙的天上各娙女,其中蓝婆女,郁婆尸女,帝路沾女,毗舍佉女,作为上首。
        又有千亿恒河沙的地上各鬼王,其中白湿王作为上首。
        又有十万亿恒河沙等诸天子和诸天王四天王等。
        又有十万亿恒河沙等四方风神,吹动树上的花,于是各个季节的花都开放了,凌空飞散在双树之间。
        又有十万亿恒河沙主云雨的神。他们都这样想道:如来涅槃焚身的时候,我们要下雨,把火熄灭,把热闷化为清凉。

        复有二十恒河沙大香象王。罗睺象王。金色象王。甘味象王。绀眼象王。欲香象王等。而为上首。敬重大乘爱乐大乘。知佛不久当般涅槃。各各拔取无量无边诸妙莲花。来至佛所头面礼佛却住一面。复有二十恒河沙等师子兽王。师子吼王而为上首。施与一切众生无畏。持诸花菓来至佛所。稽首佛足却住一面。

       又有二十恒河沙大香象王。其中罗睺象王。金色象王。甘味象王。绀眼象王。欲香象王等作为上首。敬重大乘,爱乐大乘。知道佛不久就要涅槃。纷纷拔取无量无边的妙莲花。来到佛前作头面礼,在一边坐下。
       又有二十恒河沙的狮子兽王。其中师子吼王作为上首。给一切众生做无畏布施。带着各种花果来到佛所。稽首佛足,在一边坐下。

        复有二十恒河沙等诸飞鸟王。凫雁鸳鸯孔雀诸鸟。乾闼婆鸟。迦兰陀鸟。鸲鹆鹦鹉。俱翅罗鸟。婆嘻伽鸟。迦陵频伽鸟。耆婆耆婆鸟。如是等诸鸟持诸花菓来至佛所。稽首佛足却住一面。复有二十恒河沙等水牛牛羊。往至佛所出妙香乳。其乳流满拘尸那城。所有沟坑色香美味悉皆具足。成是事已却住一面。

       又有二十恒河沙等诸飞鸟王。有凫雁鸳鸯孔雀诸鸟。乾闼婆鸟。迦兰陀鸟。鸲鹆鹦鹉。俱翅罗鸟。婆嘻伽鸟。迦陵频伽鸟。耆婆耆婆鸟。这些鸟兽带着各种花果来到佛所。稽首佛足,在一边坐下。
       又有二十恒河沙等水牛牛羊。来到佛所,带着美妙的香乳。乳汁流满拘尸那城。所有的沟坑色香美味无可比拟。做好这些事情,就在一边坐下。

       复有二十恒河沙等四天下中诸神仙人。忍辱仙等而为上首。持诸香花及诸甘果来诣佛所。稽首佛足绕佛三匝。而白佛言。唯愿世尊。哀受我等最后供养。如来知时默然不许。时诸仙人不果所愿。心怀愁恼却住一面。

        又有二十恒河沙等四天下中各位仙人。其中忍辱仙等作为上首。带着各种香花和甘果来到佛所。稽首佛足,绕佛三圈。向佛进言:“希望如来慈悲接受我们最后的供养。”如来默然不许。这些仙人没有如愿。心中愁恼,在一面坐下。

      阎浮提中一切蜂王。妙音蜂王而为上首。持种种花来诣佛所。稽首佛足绕佛一匝却住一面

     阎浮提中一切蜂王。其中妙音蜂王作为上首。带着种种花来到佛所。稽首佛足,绕佛一圈,在一面坐下。

     尔时阎浮提中比丘比丘尼一切皆集。唯除尊者摩诃迦叶阿难二众。

     此刻阎浮提中比丘和比丘尼都聚齐了。除了尊者摩诃迦叶和阿难二人。

     复有无量阿僧祇恒河沙等世界中间。及阎浮提所有诸山。须弥山王而为上首。其山庄严丛林蓊郁。诸树茂盛枝条扶疏荫蔽日光。种种妙花周遍而有。龙泉流水清净香洁。诸天龙神乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽。神仙咒术作倡伎乐。如是等众弥满其中。是诸山神亦来诣佛。稽首佛足却住一面。

      这时又有无量阿僧祇恒河沙的世界中间,以及阎浮提所有山脉,其中须弥山王作为上首。山脉庄严丛林蓊郁。大树茂盛,枝条扶疏,荫蔽日光。各种妙花,四处皆是。龙泉流水,清净香洁。诸天龙神、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽,用神仙咒术弹奏音乐。这些山神也来拜佛,稽首佛足,在一边坐下。

        复有阿僧祇恒河沙等。四大海神及诸河神。有大威德。具大神足。所设供养。倍胜于前。诸神身光伎乐灯明。悉蔽日月令不复现。以占婆花散熙连河。来至佛所稽首佛足却住一面

        又有阿僧祇恒河沙等四大海神和河神。他们都有大威德,具有神足通。所带的供养比前面的更多。诸神身上发出光明,甚至遮蔽了日月。用占婆花散布在熙连河上。来到佛所,稽首佛足。在一面坐下。

        尔时拘尸那城娑罗树林。其林变白犹如白鹤。于虚空中自然而有七宝堂阁。雕文刻镂绮饰分明。周匝栏楯众宝杂厕。堂下多有流泉浴池。上妙莲花弥满其中。犹如北方郁单越国。亦如忉利欢喜之园。尔时娑罗树林中间。种种庄严。甚可爱乐。亦复如是。是诸天人阿修罗等。咸睹如来涅槃之相。皆悉悲感愁忧不乐

        此刻忽然拘尸那城的娑罗树林全都变白了,就像白鹤一样。虚空中自然出现七宝堂阁。雕文刻镂绮饰分明。周围装饰着七宝。堂下有很多流泉浴池,美丽的莲花弥满其中。就像北方的郁单越国。又像忉利天上的欢喜园。这时娑罗树林中间种种庄严,非常令人欢喜。天人和阿修罗等看到如来涅槃的种种迹象,无不悲愁闷闷不乐。

        尔时四天王释提桓因。各相谓言。汝等观察诸天世人及阿修罗。大设供养欲于最后供养如来。我等亦当如是供养。若我最后得供养者。檀波罗蜜则为成就满足不难。

        这时四天王和释提桓因(帝释天)互相说:“你们看各位天世人和阿修罗,设下这么大的供养希望得到最后供养如来的机会。我们也应该如此。如果我是最后供养的人,就不难成就檀波罗蜜了。”

       尔时四天王所设供养倍胜于前。持曼陀罗花摩诃曼陀罗花。迦枳楼伽花摩诃迦枳楼伽花。曼殊沙花摩诃曼殊沙花。散多尼迦花摩诃散多尼迦花。爱乐花大爱乐花。普贤花。大普贤花。时花大时花。香城花大香城花。欢喜花大欢喜花。发欲花大发欲花。香醉花大香醉花。普香花大普香花天金叶花龙华。波利质多树花拘毗罗树花。

       于是四天王所设的供养比之前的所有人的还多。拿着曼陀罗花摩诃曼陀罗花,迦枳楼伽花摩诃迦枳楼伽花,曼殊沙花摩诃曼殊沙花,散多尼迦花摩诃散多尼迦花,爱乐花大爱乐花,普贤花,大普贤花,时花大时花,香城花大香城花,欢喜花大欢喜花,发欲花大发欲花,香醉花大香醉花,普香花大普香花天金叶花龙华,波利质多树花拘毗罗树花。

       复持种种上妙甘饍。来至佛所稽首佛足。是诸天人所有光明。能覆日月令不复现。以是供具欲供养佛。如来知时默然不受。尔时诸天不果所愿。愁忧苦恼却住一面

        还有种种上妙甘饍。来到佛所,稽首佛足。这些天人发出的光明。以至于无法再看到日月。希望用这些供具供养佛陀。如来者是仍然默然不受。诸天不能如愿,只好愁忧苦恼的在一面坐下。

       尔时释提桓因及三十三天。设诸供具亦倍胜前。及所持花亦复如是。香气微妙甚可爱乐。持得胜堂并诸小堂。来至佛所稽首佛足。而白佛言。世尊。我等深乐爱护大乘。唯愿如来哀受我食。如来知时默然不受。时诸释天不果所愿。心怀愁恼却住一面。

        这时释提桓因和三十三天。置备了更庄严的供具,超过之前的所有。所拿得香花也是如此。带着殊胜的堂阁合各种小阁。来到佛所,稽首佛足。向佛进言:“我们深乐爱护大乘,希望如来慈悲接受我们最后的供养。”如来仍然默然不受。诸释天不能如愿,各自心怀愁恼坐在一边。

        乃至第六天所设供养展转胜前。宝幢幡盖。宝盖小者覆四天下。幡最短者周围四海。幢最卑者至自在天。微风吹幡出妙音声。持上甘饍来诣佛所稽首佛足白佛言。世尊。唯愿如来哀受我等最后供养。如来知时默然不受。是诸天等不果所愿。心怀愁恼却住一面。

        第六天所设的供养更胜过之前的。宝幢幡盖,宝盖小的能覆盖整个四天下。幡最短的周围也象四海一样宽广。幢最低者也能到达自在天。微风吹动幢幡发出绝妙的音声。带着上等甘饍来到佛所,稽首佛足。向佛进言:“希望如来慈悲接受我们最后的供养。”如来仍然默然不受。诸天等不能如愿,只好心怀愁恼的在一边坐下。

        上至有顶。其余梵众一切来集。尔时大梵天王及余梵众。放身光明遍四天下。欲界人天日月光明悉不复现。持诸宝幢缯彩幡盖。幡极短者悬于梵宫至娑罗树间。来诣佛所稽首佛足白佛言。世尊。唯愿如来。哀受我等最后供养。如来知时默然不受。尔时诸梵不果所愿。心怀愁恼却住一面。

        有顶天的梵众也都一起来集。这时大梵天王和其余梵众,放出的光明遍满四天下。以至于欲界天人间天的日月光明都隐去了光芒。梵王们携带着各种宝幢缯彩幡盖。那些幡中最短的也能从梵宫直接垂到娑罗树间。他们来到佛所,稽首佛足。向佛进言:“希望如来慈悲接受我们最后的供养。”如来仍然默然不受。梵天们不能如愿,只好心怀愁恼的在一边坐下。

      尔时毗摩质多阿修罗王。与无量阿修罗大眷属俱。身诸光明胜于梵天。持诸宝幢缯彩幡盖。其盖小者覆千世界。上妙甘饍来诣佛所稽首佛足而白佛言。唯愿如来。哀受我等最后供养。如来知时默然不受。诸阿修罗不果所愿。心怀愁恼却住一面

       这时毗摩质多阿修罗王和无量阿修罗大眷属一起来临。身上各种光明比梵天还殊胜。携带着各种宝幢缯彩幡盖。其中盖小的能覆盖小千世界。还有上妙的甘饍来到佛所,稽首佛足。向佛进言:“希望如来慈悲接受我们最后的供养。”如来仍然默然不受。诸阿修罗等不能如愿,只好心怀愁恼的在一边坐下。

        尔时欲界魔王波旬。与其眷属诸天婇女。无量无边阿僧祇众。开地狱门施清冷水。因而告曰。汝等今者无所能为。唯当专念如来应正遍知。建立最后随喜供养。当令汝等长夜获安。时魔波旬于地狱中。悉除刀剑无量苦毒。炽然炎火注雨灭之。以佛神力复发。是心。令诸眷属皆舍刀剑弓弩铠仗鉾槊长钩金锤钺斧斗轮罥索。所持供养倍胜一切人天所设。其盖小者覆中千界。

       这时欲界魔王波旬和他的其眷属,诸天宫女,无量无边阿僧祇众。打开地狱大门施放清凉的冷水。波旬命令魔民:“你们今天什么也不要做了,必须专心忆念如来应正遍知。这是建立最后供养的机会。能让你们在黑暗中获得安宁。”然后魔王波旬在地狱中,免除刀剑等无量的苦毒,用大雨熄灭炽然炎火。命令魔界眷属舍弃各种武器。魔王携带的供养比一切人天的还多。其中盖小的也能覆盖中千世界。

        来至佛所稽首佛足而白佛言。我等今者爱乐大乘守护大乘。世尊。若有善男子善女人。为供养故。为怖畏故。为诳他故。为财利故。为随他故。受是大乘或真或伪。我等尔时当为是人除灭怖畏。说如是咒:啅抧吒吒罗啅抧 卢呵隶 摩诃卢诃隶 阿罗 遮罗 多罗 莎呵

        来到佛所,稽首佛足,向佛进言。“我们深乐爱护大乘,世尊。如果有善男子善女人,无论是为了要供养,为了恐吓他人,为了欺骗他人,为了得到财利的原因,无论接受的大乘是真是假,我们都为了这人消除一切怖畏。于是波旬说出了这个咒语:啅抧吒吒罗啅抧 卢呵隶 摩诃卢诃隶 阿罗 遮罗 多罗 莎呵

       是咒。能令诸失心者怖畏者说法者不断正法者。为伏外道故。护己身故。护正法故。护大乘故。说如是咒。若有能持如是咒者无恶象怖。若至旷野空泽崄处不生怖畏。亦无水火师子虎狼盗贼王难。世尊。若有能持如是咒者。悉能除灭如是等怖。世尊。持是咒者我当护之如龟藏六。世尊。我等今者不以谕谄说如是事。持是咒者我当至诚益其势力。唯愿如来。哀受我等最后供养。

       这个咒语,能让迷失的,怖畏的,说法的,不断正法的人,催伏外道,保护自己,保护正法,保护大乘。如果有人能持这个咒,所有恶象恐怖都能消失。如果到达旷野空泽等危险的地方也不会害怕。也没有水火师子虎狼盗贼等等各种灾难。世尊。如果有人能持这个咒语。能灭除一切恐怖。世尊。持这个咒语的人我会像守护自己身体一样守护他们。世尊。我今天不是因为谕谄才这样说。而是真诚的要为持这个咒语的人守护。希望如来,能接受我们的最后供养。“

       尔时佛告魔波旬言。我不受汝饮食供养。我已受汝所说神咒。为欲安乐一切众生四部众故。佛说是已默然不受。如是三请皆亦不受。时魔波旬不果所愿。心怀愁恼却住一面

       这时佛告诉魔波旬:“我不会接受你的饮食供养。但是为了安乐一切众生我已接受你所说的神咒。”魔王再三要求,佛也没有接受他的供养。这时魔波旬没有如愿,只好心怀愁恼的在一边坐下。

       尔时大自在天王与其眷属无量无边及诸天众。所设供具悉覆梵释护世四王人天八部及非人等所有供具。梵释所设犹如聚墨在珂贝边悉不复现宝盖小者能覆三千大千世界。持如是等供养之具。来诣佛所稽首佛足绕无数匝白佛言。

       这时大自在天王和他的眷属无量无边还有天众,所置备的供具能比所有人天的供奉还要殊胜。梵释所设的供具在大自在天王的供具前,就好像墨鱼聚集在洁白的贝壳边,显得毫不起眼。其中宝盖小的也能覆盖三千大千世界。大自在天众带着这样的供养来到佛所,稽首佛足,绕佛无数圈。向佛进言:

        世尊。我等所献微末供具。喻如蚊子供养于我。亦如有人以一掬水投于大海。然一小灯助百千日。春夏之月众花茂盛。有持一花益于众花。以亭历子益须弥山。岂当有益大海日明众花须弥。世尊。我今所奉微末供具亦复如是。若以三千大千世界满中香花伎乐幡盖。供养如来尚不足言。何以故。如来为诸众生常于地狱饿鬼畜生诸恶趣中受诸苦恼。是故世尊。应见哀愍受我等供

       “世尊。我们知道,我们给世尊所献的这些微末供具。就像把蚊子供养给我一样不足道。又好像有人用一捧水投给大海。点燃一小灯像帮助百千日的光芒。春夏之月,众花茂盛的时候,有人拿一朵花放到众花之间,或者用一个芥子献给须弥山。这些行为怎么可能增益大海日明众花和须弥呢?世尊。我今天所供奉的微末供具也是如此啊。如果用三千大千世界所有的香花伎乐幡盖供养如来仍然微不足道,为什么呢?因为如来为了度化众生总是化身于地狱饿鬼畜生这些恶趣中,为了众生承受各种苦恼。这种恩德无法报答,所以世尊。请您一定接受我们的供养吧。”

        尔时东方去此无量无数阿僧祇恒河沙数微尘等世界。彼有佛土名意乐美音。佛号虚空等如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。尔时彼佛即告第一大弟子言。善男子。汝今宜往西方娑婆世界。彼土有佛号释迦牟尼如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。彼佛不久当般涅槃。善男子。汝可持此世界香饭。其饭香美。食之安隐。可以此食奉献彼佛世尊。世尊食已入般涅槃。善男子。并可礼敬请决所疑。

        这时东方,距离这里无量无数阿僧祇恒河沙数微尘等世界(大概就是非常远的意思),有个佛土叫意乐美音。佛号为“虚空等”,如来,应供,正遍知,明行足,善逝,世间解,无上士,调御丈夫,天人师,佛,世尊。
       此佛对第一大弟子说:“善男子。你今天应该前往西方娑婆世界。那里有佛号释迦牟尼,如来,应供,正遍知,明行足,善逝,世间解,无上士,调御丈夫,天人师,佛,世尊。彼佛不久当入般涅槃。善男子。你应该带着我们这个世界最美味的香饭奉献彼佛世尊。世尊吃后就要入般涅槃了。善男子。你还可以去向彼佛请教你的疑惑。”

        尔时无边身菩萨摩诃萨。即受佛教从座而起。稽首佛足右绕三匝。与无量阿僧祇菩萨俱。从彼国发来至此娑婆世界。应时此间三千大千世界大地六种震动。于是众中梵释四天王魔王波旬摩醯首罗。如是大众见是地动。举身毛竖喉舌枯燥。惊怖战栗各欲四散。自见其身无复光明。所有威德殄灭无余。是时文殊师利法王子。即从座起告诸大众。诸善男子。汝等勿怖。汝等勿怖。何以故。东方去此无量无数阿僧祇恒河沙微尘等世界。有世界名意乐美音。佛号虚空等如来应正遍知十号具足。彼有菩萨名无边身。与无量菩萨欲来至此供养如来。以彼菩萨威德力故。令汝身光悉不复现。是故汝等应生欢喜勿怀恐怖。

        无边身菩萨摩诃萨闻佛得教导,从座而起。稽首佛足,绕佛三圈,礼毕之后就带领无量阿僧祇菩萨,从彼国来到此娑婆世界。于是娑婆世界三千大千世界大地六种震动。大众见此地动,都汗毛直立口干舌燥,因为惊怖而几乎要四散了。众天神发现自己不再有光明,所有威德形象也都消失不见。这时文殊师利法王子,从座而起,告诉大众:“善男子。不要惊慌,不要惊慌。东方离这里无量无数阿僧祇恒河沙微尘等世界。有个世界叫意乐美音。佛号虚空等如来应正遍知十号具足。那里有菩萨名无边身与无量菩萨来至此供养如来。因为彼菩萨威德力故才使得你们身上的光明消失。所以你们应该高兴而不是惊慌。”

        尔时大众悉皆遥见彼佛大众。如明镜中自观己身。时文殊师利复告大众。汝今所见彼佛大众如见此佛。以佛神力复当如是得见九方无量诸佛。尔时大众各相谓言。苦哉苦哉。世间空虚。如来不久当般涅槃。

        这时大众都遥遥看见彼佛大众,就好像照镜子一般清楚。文殊师利又告诉大众:“你们今日所看到的彼佛大众就好像看到我们的世尊一样清楚。凭借佛神力也能得见九方无量诸佛。”
       大众感叹世尊神力,想到佛要涅磐便更是愁苦无比。互相谓言:“苦啊苦啊,世间空虚。如来不久当入般涅槃。”

        是时大众一切悉见无边身菩萨及其眷属。是菩萨身一一毛孔各各出生一大莲花。一一莲花各有七万八千城邑。纵广正等如毗耶离城。墙壁诸堑七宝杂厕。多罗宝树七重行列。人民炽盛安隐丰乐。阎浮檀金以为却敌。一一却敌各有种种七宝林树花果茂盛。微风吹动出微妙音。其声和雅犹如天乐。城中人民闻是音声。即得受于上妙快乐。是诸堑中妙水盈满。清净香洁如真琉璃。是诸水中有七宝船。诸人乘之游戏澡浴。共相娱乐快乐无极。复有无量杂色莲花。优钵罗花。拘物头花。波头摩花。分陀利花。其花纵广犹如车轮。其堑岸上多有园林。一一园中有五泉池。是诸池中复有诸花。优钵罗花。拘物头花。波头摩花。分陀利花。其花纵广亦如车轮。香气馚馥甚可爱乐。其水清净柔软第一。凫雁鸳鸯游戏其中。其园各有众宝宫宅。

        这时大众也看到无边身菩萨及其眷属。此菩萨身上每毛孔出生一朵大莲花。每个莲花各有七万八千城邑,每个城邑都好像毗耶离城那么大,都是七宝所成,有多罗宝树七重行列。人民兴旺安隐丰乐。到处都用阎浮世界的檀金作的楼阁。楼阁上有种种七宝林树,花果茂盛。微风吹动发出微妙的声音。声音美妙犹如天乐。人民听到这种声音非常愉悦。城中的河渠里妙水盈满,清净香洁好像琉璃一般。水上有七宝船。人们在上面游戏澡浴,共相娱乐快乐无极。又有无量的七彩莲花,如优钵罗花、拘物头花、波头摩花、分陀利花,花盘大小犹如车轮。岸上有很多园林,园中有五个泉池,池中也有优钵罗花、拘物头花、波头摩花、分陀利花,那些花盘也都如车轮一般大小,香气馚馥非常可爱。其水清净柔软无比,凫雁鸳鸯在其中游戏。园有众宝宫殿,

        一一宫宅纵广正等满四由旬。所有墙壁四宝所成。所谓金银琉璃颇梨。真金为向周匝栏楯。玫瑰为地金沙布上。是宫宅中多有七宝流泉浴池。一一池边各有十八黄金梯陛。阎浮檀金为芭蕉树。如忉利天欢喜之园。是一一城各有八万四千人王。一一诸王各有无量夫人婇女。共相娱乐欢喜受乐。其余人民亦复如是。各于住处共相娱乐是中众生不闻余名。纯闻无上大乘之声。是诸花中一一各有师子之座。其座四足皆绀琉璃。柔软素衣以布座上。其衣微妙出过三界。一一座上有一王坐。以大乘法教化众生。或有众生书持读诵如说修行。如是流布大乘经典。尔时无边身菩萨。安止如是无量众生。于自身已令舍世乐。皆作是言。苦哉苦哉。世间空虚。如来不久当般涅槃。

        宫宅方圆四八十里。所有墙壁用金、银、颇梨,琉璃四宝做成。真金铺路两侧栏楯。又有玫瑰铺地上面洒上金沙。宫宅中有七宝流泉浴池。池边各有十八黄金阶梯。阎浮檀金作的芭蕉树,跟忉利天的欢喜园一样。城各有八万四千人王,诸王各有无量夫人侍女,共相娱乐欢喜受乐。其余人民也是如此。各于住处共相娱乐。这里的众生只能听到闻无上大乘之声。诸花中各有师子座。其座四足镶嵌琉璃。座上铺着柔软的素布,布的材料的微妙超过三界。每个座上有一个国王坐着。用大乘佛法教化众生。又有众生读诵大乘,并按照经上说得如实修行。同时流布大乘经典。这时无边身菩萨劝告这无量的众生舍弃世间的快乐。于是众生皆说:“苦啊苦啊。世间空虚。如来不久当般涅槃。”

       尔时无边身菩萨。与无量菩萨周匝围绕。示现如是神通力已。持是种种无量供具。及以上妙香美饮食。若有得闻是食香气。烦恼诸垢皆悉消灭。以是菩萨神通力故。一切大众悉皆得见如是变化无边身菩萨。身大无边量同虚空。唯除诸佛余无能见是菩萨身其量边际。尔时无边身菩萨及其眷属。

       这时无边身菩萨与无量菩萨周匝围绕,示现这样的神通后。携带着种种无量供具及上妙香美饮食。如果能闻这种香气,所有的烦恼诸垢皆悉消灭。借此菩萨之神通力一切大众都能得见这种变化。无边身菩萨,身大无边,如同虚空。除了诸佛无人能见此菩萨的身量边际。

       所设供养倍胜于前。来至佛所稽首佛足合掌恭敬白佛言。世尊。唯愿哀愍受我等食。如来知时默然不受。如是三请悉亦不受。尔时无边身菩萨及其眷属。却住一面。

       无边身菩萨及其眷属所置备的供养比之前人的供养更加殊胜。来到佛所,稽首佛足,合掌恭敬,向佛进言:“世尊。希望您慈悲接受我们的供养。”如来仍然默然不受。再三请求也没有用。于是无边身菩萨及其眷属只好在一边却坐下。

       南西北方诸佛世界。亦有无量无边身菩萨。所持供养倍胜于前。来至佛所乃至却住一面皆亦如是

       南西北方诸佛世界。也有无量的无边身菩萨。携带的供养更胜过其他人的供养。来至佛所最后都坐在一边。

       时娑罗双树吉祥福地。纵广三十二由旬大众充满间无空缺。尔时四方无边身菩萨及其眷属所坐之处。或如锥头针锋微尘。十方如微尘等诸佛世界诸大菩萨悉来集会。及阎浮提一切大众亦悉来集。唯除尊者摩诃迦叶阿难二众。阿阇世王及其眷属。

       这时娑罗双树吉祥福地。方圆一千多里坐满了前来供养的人。四方无边身菩萨及其眷属坐在锥头针锋那么小的微尘上。十方诸佛世界诸大菩萨也都来此集会。阎浮提一切大众全都到齐,除了尊者摩诃迦叶阿难和阿阇世王及其眷属。

       乃至毒蛇视能杀人蜣螂蝮蝎及十六种行恶业者。一切来集。陀那婆神阿修罗等。悉舍恶念皆生慈心。如父如母如姊如妹。三千大千世界众生。慈心相向亦复如是。除一阐提。

      甚至依靠视线就能杀人的毒蛇和蜣螂蝮蝎以及十六种行恶业者也都一切来集。陀那婆神阿修罗等,都舍弃了邪恶的念头生出慈心,好像兄弟姐妹一样和睦。三千大千世界的众生,慈心相向也是如此,除了一阐提。

        尔时三千大千世界。以佛神力故地皆柔软。无有丘墟土沙砾石荆棘毒草。众宝庄严犹如西方无量寿佛极乐世界。是时大众悉见十方如微尘等诸佛世界。如于明镜自观己身。见诸佛土亦复如是。

       此时三千大千世界,因佛神力,大地柔软,不再有丘墟土沙砾石荆棘毒草。众宝庄严好像西方无量寿佛极乐世界一般。大众都能看到十方如微尘数般的诸佛世界。就像自己照镜子一样清楚。

       尔时如来面门所出五色光明。其光明曜覆诸大会。令彼身光悉不复现所应作已还从口入。时诸天人及诸会众阿修罗等。见佛光明还从口入。皆大恐怖身毛为竖。复作是言。如来光明出已还入。非无因缘必于十方所作已办。将是最后涅槃之相。何期苦哉。何期苦哉。如何世尊。一旦舍离四无量心。不受人天所奉供养。圣慧日光从今永灭。无上法船于斯沉没。呜呼痛哉。世间大苦。举手捶胸悲号啼哭。支节战动不能自持。身诸毛孔流血洒地

       此时如来面门放出五色光明笼罩大会,使得所有人的身光都不在显现,然后五彩光明飞入佛的口中。天人及诸会众阿修罗等见佛光明又入佛口,都很恐惧,汗毛直竖,说道:“如来光明放出又收回,是因为在这个世界该做得都做完了,这是最后涅槃的迹象了。多么的悲伤,多么悲伤。世尊一旦舍离四无量心。不再接受人天的供养。圣慧日光从今之后就永远熄灭了。无上的法船从此沉默。多么悲哀,世间最苦的不过于此。”于是举手捶胸。悲号啼哭。关节颤动无法控制,甚至毛孔流血滴落在大地。


大般涅槃经卷第一毕

寿命品第一品之二

       尔时会中有优婆塞。是拘尸那城工巧之子。名曰纯陀。与其同类十五人俱。为令世间得善果故。舍身威仪从座而起。偏袒右肩右膝着地。合掌向佛悲泣堕泪。顶礼佛足而白佛言。

       这时会中有一个叫纯陀的优婆塞(现在我们叫居士),他是拘尸那城一个工匠的孩子。跟他在一起的同伴共有十五个人。为了得到世间善果,不再顾惜自己威仪的姿态,从座而起,露出右肩,右膝跪地,流泪合掌顶礼佛足,向佛进言:

       唯愿世尊及比丘僧。哀受我等最后供养。为度无量诸众生故。世尊。我等从今无主无亲。无救无护无归无趣贫穷饥困。欲从如来求将来食。唯愿哀愍受我微供。然后乃入于般涅槃。
      
       世尊和比丘僧众啊,为了度脱无量众生,请慈悲接受我们最后的供养吧。世尊,我们从今往后就无亲无主了,无人保护无人解救,贫穷饥渴,为了从如来那里得到后世的食物,希望世尊接受我们的微薄供养后再入般涅磐吧。

       世尊。譬如刹利若婆罗门毗舍首陀(印度四大姓)。以贫穷故远至他国。役力农作得好调牛。良田平正。无诸沙卤恶草株杌。唯悕天雨。言调牛者喻身口七。良田平正喻于智慧。除去沙卤恶草株杌喻除烦恼。

        世尊,比如刹利若、婆罗门、毗舍、首陀(印度四大姓,此处即是说一切人)中,有人因为贫穷而远赴别国,辛勤劳作,驯服耕牛,良田富饶,没有砂砾和野草,只求天降甘雨。
        驯服耕牛就是比喻身口意业(身三业:杀、盗、淫,口四业:妄语,两舌,恶口,绮语),良田富饶比喻智慧,除去砂砾和杂草比喻去除烦恼。

       世尊。我今身有调牛良田除去株杌。唯悕如来甘露法雨。贫四姓者即我身是贫。于无上法之财宝。唯愿哀愍除断我等贫穷困苦。拯及无量苦恼众生。我今所供虽复微少冀得充足如来大众。我今无主无亲无归。愿垂矜愍如罗睺罗
      
       世尊,我现在也于那穷人一样,一切具备只求如来的甘露法雨。贫穷的四姓是说在无上法宝面前,我是如此贫穷,只希望世尊慈悲我们的贫困穷苦,也同样慈悲无量众生的苦恼。尽管我今天的供养如此微薄,但也希望尽力充足如来大众。我就要没有主人没有亲人没有归处,希望如来可怜我等,就像可怜自己的亲子一样。

       尔时世尊一切种智无上调御告纯陀曰。善哉善哉。我今为汝除断贫穷。无上法雨雨汝身田令生法芽。汝今于我欲求寿命色力安辩。我当施汝常命色力安无碍辩。何以故。纯陀。施食有二果报无差。何等为二。一者受已得阿耨多罗三藐三菩提。二者受已入于涅槃。我今受汝最后供养。令汝具足檀波罗蜜。

       这时世尊以一切种智、无上、调御(佛的不同名号)告诉纯陀:“善哉善哉。我为了让你不再贫穷,用无上法雨浇灌,让你的身田生出佛法之芽。你向我求长寿、相貌、辩才,我就给你永恒长寿、色相端正和辩才无碍。为什么呢?纯陀,布施食品有两种无差别的果报。哪两种呢?一种是接受了布施的人能得到阿耨多罗三藐三菩提(无上正等正觉);另一种是接受了布施的人进入涅磐境界。我今天接受你的最后供养,让你成就檀波罗蜜(布施波罗蜜)。”

       尔时纯陀即白佛言。如佛所说二施果报无差别者。是义不然。何以故。先受施者烦恼未尽。未得成就一切种智。亦未能令众生具足檀波罗蜜。后受施者烦恼已尽。已得成就一切种智。能令众生普得具足檀波罗蜜。

        这时纯陀向佛进言:“我不认为这两种布施像佛所说的一般,无差无别。因为第一种人没有断尽烦恼,没有成就一切种智。也没有能力让众生成就檀波罗蜜。后一种人烦恼完全断尽,得到一切种智。能让众生成就檀波罗蜜。

       先受施者直是众生。后受施者是天中天。先受施者是杂食身烦恼之身。是后边身是无常身。后受施者无烦恼身金刚之身。法身常身无边之身。云何而言二施果报等无差别。
     
       前者仍是众生,后者是天中之天。前者是吃五谷杂粮的烦恼之身,是有边际之身,无常之身。后者是无烦恼身,是金刚身,是法身、是常住不坏之身、是无边身。怎么可能两种果报没有差别呢?

       先受施者未能具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜。唯得肉眼未得佛眼乃至慧眼。后受施者已得具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜。具足佛眼乃至慧眼。云何而言二施果报等无差别。

       前者没有圆满的六波罗蜜(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若),只有肉眼没有其余四眼(天眼、法眼、慧眼、佛眼)。后者圆满六种波罗蜜,具足五眼。怎么可能两者果报没有差别呢?

       世尊。先受施者受已食啖入腹消化。得命得色得力得安得无碍辩。后受施者不食不消无五事果。云何而言二施果报等无差别

       世尊,前者进食后食物进入肚子要被消化,凭借食物的营养才有生命、容貌、力气、身体舒适和无碍辩才。后者根本不会真正的消化食物,也就不会有五种果报。怎么可能两者果报没有差别呢?

       佛言。善男子。如来已于无量无边阿僧祇劫。无有食身烦恼之身。无后边身常身法身金刚之身。善男子。未见佛性者名烦恼身杂食之身。是后边身菩萨尔时受饮食已入金刚三昧。此食消已即见佛性得阿耨多罗三藐三菩提。是故我言二施果报等无差别。
  
      佛说:“善男子,如来已经早在无量无边阿僧祇劫(无穷尽的时间数目)之前就没有食身、烦恼身、后边身(阿罗汉等有余涅槃),已获得常身、法身、金刚之身。善男子,没有见到佛性的人是烦恼身,是后边身。菩萨(即受已得阿耨多罗三藐三菩提之人)接受布施的食物之后进入金刚三昧,食物消化完毕立即得见佛性,证得阿耨多罗三藐三菩提。也就得到了常身法身金刚之身。所以我说两种布施没有差别。

      菩萨尔时破坏四魔。今入涅槃亦破四魔。是故我言二施果报等无差别。菩萨尔时虽不广说十二部经先已通达。今入涅槃广为众生分别演说。是故我言二施果报等无差别。

       菩萨破坏四魔(烦恼魔,五阴魔,生死魔,天魔),而进入涅磐也是破坏四魔。所以我说两者没有差别。菩萨虽然没有广说十二部经其实已经通达经典了。入涅盘者广为众生演说十二部经典。所以我说两者没有差别。

       善男子。如来之身已于无量阿僧祇劫不受饮食。为诸声闻说言。先受难陀难陀波罗二牧牛女所奉乳糜。然后乃得阿耨多罗三藐三菩提。我实不食。我今为于此会大众。是故受汝最后所奉。实亦不食

       善男子,如来之身已经在无量阿僧祇劫之中不接受饮食了。我对声闻大众说曾经接受了陀难、陀波罗位二位牧牛女所供奉的牛奶,然后证得了阿耨多罗三藐三菩提。其实我根本没有吃过,我现在在这个法会上接受你的供奉,也不会真的吃。

        尔时大众闻佛世尊普为大会受于纯陀最后供养。欢喜踊跃同声赞言。善哉善哉。希有纯陀。汝今立字名不虚称言。纯陀者名解妙义。汝今建立如是大义。是故依实从义立名。故名纯陀。

     这时大众听到世尊接受了纯陀的供养,非常欢喜,一同赞叹道:“善哉善哉,难得啊纯陀。你真是名副其实。纯陀二字的意思是通达上妙的意义。你今天建立如此大义,跟你的名字相符,所以是名副其实的纯陀了。

       汝今现世得大名利德愿满足。甚奇纯陀。生在人中复得难得无上之利。善哉纯陀。如优昙花世间希有。佛出于世亦复甚难。值佛生信闻法复难。佛临涅槃最后供养。能辨是事复难于是。

      你今世得到如此大的名利,满足了如此大愿。太稀有了!生在人间又得到如此无上大利。善哉啊纯陀。就像优昙花出现在世间一样稀有。佛出世也是如此难得,供养佛相信佛法更难,佛涅磐前接受你的供养,这种难得简直是无法言表。

     南无纯陀。南无纯陀。汝今已具檀波罗蜜。犹如秋月十五日夜。清净圆满无诸云翳。一切众生无不瞻仰。汝亦如是。而为我等之所瞻仰。佛已受汝最后供养。令汝具足檀波罗蜜。南无纯陀。是故说汝如月盛满。一切众生无不瞻仰。南无纯陀。虽受人身心如佛心。汝今纯陀。真是佛子。如罗睺罗等无有异。尔时大众即说偈言

   南无(皈依)纯陀。南无纯陀。你今天成就了檀波罗蜜,就像八月十五的月亮一样,清净圆满没有乌云遮挡,令一切众生抬头瞻仰。
       南无纯陀,佛已接受你的最后供养,让你具足波罗蜜。所以说你如满月一样令人瞻仰。
       南无纯陀,你虽然是人的身体却已经具有了佛心,你是真正佛的亲子,跟罗睺罗没有差别。这时大众就说出了如下的偈子:

  
汝虽生人道,已超第六天;我及一切众,今故稽首请
    人中最胜尊,今当入涅槃;汝应愍我等,唯愿速请佛
    久住于世间,利益无量众;演说智所赞,无上甘露法
    汝若不请佛,我命将不全;是故应见为,稽请调御师

  
       你虽然投生人道,其实已经超越了第六天。世尊就要进入涅磐。你应该怜悯我们,替我们请求世尊久住世间,利益众生。继续演说无上佛法。你若不请佛,我们的生命也就完结了。所以请你替我们向世尊请求。

尔时纯陀欢喜踊跃。譬如有人父母卒丧忽然还活。纯陀欢喜亦复如是。复起礼佛。而说偈言
    快哉获己利善得于人身
    蠲除贪恚等永离三恶道
    快哉获己利遇得金宝聚
    值遇调御师不惧堕畜生
    佛如优昙花值遇生信难
    遇已种善根永离饿鬼苦
    亦复能损减阿修罗种类
    芥子投针锋佛出难于是
    我以具足檀度人天生死
    佛不染世法如莲花处水
    善断有顶种永度生死流
    生世为人难值佛世亦难
    犹如大海中盲龟遇浮孔
    我今所奉食愿得无上报
    一切烦恼结摧破不坚牢
    我今于此处不求天人身
    设使得之者心亦不甘乐
    如来受我供欢喜无有量
    犹如伊兰花出于栴檀香
    我身如伊兰如来受我供
    如出栴檀香是故我欢喜
    我今得现报最胜上妙处
    释梵诸天等悉来供养我
    一切诸世间悉生诸苦恼
    以知佛世尊欲入于涅槃
    高声唱是言世间无调御
    不应舍众生应视如一子
    如来在僧中演说无上法
    如须弥宝山安处于大海
    佛智能善断我等无明闇
    犹如虚空中起云得清凉
    如来能善除一切诸烦恼
    犹如日出时除云光普照
    是诸众生等啼泣面目肿
    悉皆为生死苦水之所漂
    以是故世尊应长众生信
    为断生死苦久住于世间

       这时纯陀的欢喜就像死去的父母忽然转活一般,又站起来顶礼佛陀,说道:“我在人间得到这样的利益,让人无比快乐,远离三毒烦恼,永离三恶道。能够供养佛陀就如同得到无量宝藏一样让人快乐,再也不用害怕堕落畜牲道。
        佛陀现世就像优昙花一样难遇,相信佛陀教诲而种下善根,就远离了恶鬼道,也能减少阿修罗的数量。
        佛陀现世就像芥子落在针尖上一样稀有,我凭借最后施食这稀有机会成就了檀波罗蜜,远离了生死轮回。
       佛就像莲花一样出淤泥而不染,虽然生在世间却不被世间的俗事染污,善于度化六道众生,也包括了色究竟天。
       生在人间非常难得,能够供养佛陀就难上加难。犹如茫茫大海中一只瞎眼的乌龟偶然浮起来的时候脑袋正好套进一个小铁环里一样难逢难见(参考盲龟浮海的典故)。我希望因为这次的供奉得到无上的福报,摧毁一切烦恼,我不求得到人天的福报,因为那样的福报不值得快乐。
       如来接受我的供养,叫我像伊兰花一般圣洁。让我发出了栴檀香气,这一切都让人欢喜。我今天得到了无上的利益,连梵天都要来供养我。虽然我这样欢喜,可是一切众生却都很苦恼,因为佛就要涅磐了。大家都说佛不应该舍弃众生而入涅磐。佛陀在僧众中演说无上妙法,好像大海中的须弥宝山。佛陀断除众生的无明,就好像虚空中涌起无边的清凉;佛陀驱除终生的烦恼,就好像太阳照耀令乌云散尽;世间的众生哭的脸都肿了,都沉浸在无边苦水之中,所以世尊,为了增长众生的解脱信心,应该久住世间,不要涅磐。

        佛告纯陀。如是如是。如汝所说。佛出世难如优昙花。值佛生信亦复甚难。佛临涅槃最后施食。能具足檀复倍甚难。汝今纯陀。莫大愁苦应生踊跃喜自庆幸。得值最后供养如来。成就具足檀波罗蜜。不应请佛久住于世。汝今当观诸佛境界悉皆无常。诸行性相亦复如是。

        佛告诉纯陀:“是啊,是啊,就像你说的一样。佛陀出世就像优昙花一样难得,供养佛陀相信佛陀更加难得。佛涅磐前能接受你的最后施食,更是稀有难逢。你今天不要悲伤愁苦,应该高兴,能够得到最后供养如来的机会,成就圆满的檀波罗蜜。而不应该求佛住世,你应该观照诸佛境界一切都是无常的,一切性相也是如此。

即为纯陀。而说偈言
    一切诸世间生者皆归死
    寿命虽无量要必当有尽
    夫盛必有衰合会有别离
    壮年不久停盛色病所侵
    命为死所吞无有法常者
    诸王得自在势力无等双
    一切皆迁动寿命亦如是
    众苦轮无际流转无休息
    三界皆无常诸有无有乐
    有道本性相一切皆空无
    可坏法流转常有忧患等
    恐怖诸过恶老病死衰恼
    是诸无有边易坏怨所侵
    烦恼所缠裹犹如蚕处茧
    何有智慧者而当乐是处
    此身苦所集一切皆不净
    扼缚痈疮等根本无义利
    上至诸天身皆亦复如是
    诸欲皆无常故我不贪着
    离欲善思惟而证于真实
    究竟断有者今日当涅槃
    我度有彼岸已得过诸苦
    是故于今者纯受上妙乐
    以是因缘故证无戏论边
    永断诸缠缚今日入涅槃
    我无老病死寿命不可尽
    我今入涅槃犹如大火灭
    纯陀汝不应思量如来义
    当观如来住犹如须弥山
    我今入涅槃受于第一乐
    诸佛法如是不应复啼哭


       佛陀对纯陀说道:“这世间的一切有生就有死。寿命虽然有长有短,但是一定会有尽头。有盛就有衰,有合就有离。壮年很快就过去,完好的色身转眼就被病魔侵蚀。生命终会被死亡吞没,没有例外。帝王虽然有很大的势力,可是也无法改变死亡的结局。众生无边无际的痛苦,就是这样流转不息。三界无常没有快乐,所谓‘有’的本来面目皆是空无。都是可以被破坏的,充满了各种忧患。生老病死八苦的危险无处不在,这一切都无休无止,很快就被毁坏,被烦恼缠绕,就像蚕茧一样。
       真正有智慧的人不会喜欢。这个身体聚集了各种苦,没有清净之处。被各种束缚和疮毒困扰,没有一点好处。甚至天人也是如此。所以我不贪着这些无常的东西。离开贪欲仔细思维去修证这世间真实的东西。为了彻底断绝无常,就只有进入涅磐境界。
       我经历了无数的艰苦才到达了‘有’的彼岸,从今天起得到真正无上的快乐。因为这个原因驳斥执著‘无’的戏论。离开所有束缚而进入涅磐境界。不再有生老病死,也就有了无尽的寿命。
       我今天进入涅磐境界就像扑灭了大火。纯陀啊,你不应该用自己的想法揣摩如来的意思。应当观想如来就像须弥山一样安住。我进入涅磐境界,享受无上的快乐,一切如来都是如此,所以你不应该悲伤啼哭。”

       尔时纯陀白佛言。世尊。如是如是。诚如圣教。我今所有智慧微浅犹如蚊虻。何能思议如来涅槃深奥之义。世尊。我今已与诸大龙象菩萨摩诃萨。断诸结漏文殊师利法王子等。世尊。譬如幼年初得出家。虽未受具即堕僧数。我亦如是。以佛菩萨神通力故。得在如是大菩萨数。是故我今欲令如来久住于世不入涅槃。譬如饥人终无变吐。愿使世尊亦复如是。常住于世不入涅槃
  
这时纯陀向佛进言:“正如世尊教导的一样,我的智慧就像蚊子飞虻一样浅薄。怎么能够思量如来涅磐的深意。世尊,我现在已经与诸大龙象菩萨摩诃萨一起断除有漏之身,犹如文殊师利法王子一样。世尊,就好像小孩子出家,虽没受具足戒也成为僧人。我也是这样,因为佛菩萨的神通力,成为大菩萨。所以我才希望如来住世,不要进入涅磐。好像饥饿的人没有东西可吐,希望世尊也是如此,常住于世不入涅磐。”

       尔时文殊师利法王子告纯陀言。纯陀。汝今不应发如是言。欲使如来常住于世不般涅槃。如彼饥人无所变吐。汝今当观诸行性相。如是观行具空三昧。欲求正法应如是学。
  
       这时文殊师利法王子告诉纯陀:“纯陀,你不应该希望如来常住于世,不入涅磐,好像饥饿的人没有东西可吐。你应该观察诸行(因缘生法)性相(无为法为性,有为法为相)。这样观察诸行所具有的‘空三昧’(三三昧之一)。欲求正法就必须如此。

       纯陀问言。文殊师利。夫如来者。天上人中最尊最胜。如是如来岂是行耶。若是行者为生灭法。譬如水泡速起速灭。往来流转犹如车轮。一切诸行亦复如是。

       纯陀问道:“文殊师利。如来是天上人间之中最尊贵殊胜的。如来怎么能算作‘行’(造作一切业叫做行)呢?如果是行就是生灭法。就像水泡一样忽生忽灭。像车轮一样往来流转。一切诸行都是这样。

       我闻诸天寿命极长。云何世尊是天中天。寿命更促不满百年。如聚落主势得自在。以自在力能制他人。是人福尽其后贫贱。人所轻蔑为他策使。所以者何。失势力故。世尊亦尔同于诸行。同诸行者则不得称为天中天。何以故。诸行即是生死法故。是故文殊。勿观如来同于诸行

       我听说天人的寿命很长,为何作为天中天的世尊寿命还不足百年?比如一个部落的大王有自在之力,凭自在力能制服他人。如果这人后来福报用尽而变成贫贱之人失去了势力,就要被人轻蔑,被他人驱使。世尊如果跟这些因缘所成一样,那就不能算作天中天了。因为诸行都是生灭法。所以文殊菩萨,不要认为如来跟诸行一样。

        复次文殊。为知而说不知而说。而言如来同于诸行。设使如来同诸行者。则不得言于三界中为天中天自在法王。譬如人王有大力士。其力当千。更无有能降伏之者。故称此人一人当千。如是力士王所爱念。偏赐爵禄封赏自然。所以得称当千人者。是人未必力敌于千。但以种种伎艺所能能胜千故。故称当千。如来亦尔。降烦恼魔阴魔天魔死魔。是故如来名三界尊。如彼力士一人当千。以是因缘成就具足种种无量真实功德。故称如来应正遍知。

   文殊菩萨,你是真正了解如来跟诸行一样呢,还是根本就不了解就这么说呢?假设如来跟诸行一样,那就不能说如来是三界中天中天自在法王了。比如人间的帝王有大力士,力气能比的上千人,没有人能打败。所以称此人一人当千。这样的力士被帝王宠爱,经常赏赐他。之所以称他做“当千人者”,不是因为他的力气能抵挡一千个人,而是因为他种种的武艺胜过千人,才称为当千。如来也是如此,能降服四魔所以称作三界尊,好像力士一人当千。因为这种因缘成就无量的真实功德,所以称如来为正遍知。
      
       文殊师利。汝今不应忆想分别以如来法同于诸行。譬如巨富长者生子。相师占之有短寿相。父母闻已知其不任绍继家嗣。不复爱重视如刍草。夫短寿者不为沙门婆罗门等男女大小之所敬念。若使如来同诸行者。亦复不为一切世间人天众生之所奉敬。如来所说不变不异真实之法亦无受者。是故文殊。不应说言如来同于一切诸行


        文殊师利。你不应该把如来等同于诸行。就好像大富长者有个亲生孩子,算命的认为其有短命之相。父母听到后知道他不能光耀家族,就不再疼爱这个孩子。因为这样的短寿人没有福报也不能被沙门婆罗门所尊敬。如果如来等同诸行,也就不能被一切世间人天终生尊敬了。如来所说的不变不异真实之法也就没人相信了。所以文殊,不应该说如来同于诸行。

       复次文殊。譬如贫女无有居家救护之者。加复病苦饥渴所逼。游行乞丐止他客舍寄生一子。是客舍主驱逐令去。其产未久携抱是儿欲至他国。于其中路遇恶风雨寒苦并至。多为蚊虻蜂螫毒虫之所唼食。经由恒河抱儿而度。其水漂疾而不放舍。于是母子遂共俱没。如是女人慈念功德。命终之后生于梵天。文殊师利若有善男子欲护正法。勿说如来同于诸行不同诸行。唯当自责我今愚痴未有慧眼。如来正法不可思议。是故不应宣说如来定是有为定是无为。

        再者,文殊。比如贫穷的女子无家可归,加上病重饥渴,四处行乞,寄住在别人的地方生下一子。这家主人就把她们驱逐出去。她新产不久身体虚弱,打算抱着儿子投靠其他的国家,在路上遇到恶风暴雨,被毒虫叮咬,经过恒河的时候被河水吞没,也不放弃儿子,于是母子一起淹死了。这个女人因其慈悲功德,命终之后生在梵天。文殊师利,如果有善男子维护正法,就不能说如来等同诸行或者不同诸行。应该自责我们没有慧眼,如来的正法不可思议。所以不能断定如来定是有为或定是无为。

        若正见者。应说如来定是无为。何以故。能为众生生善法故生怜愍故。如彼贫女在于恒河为爱念子而舍身命。善男子。护法菩萨亦应如是。宁舍身命不说如来同于有为。当言如来同于无为。以说如来同无为故得阿耨多罗三藐三菩提。如彼女人得生梵天。何以故。以护法故。云何护法。所谓说言如来同于无为。善男子。如是之人虽不求解脱解脱自至。如彼贫女不求梵天梵天自至

       如果有正见就应该说如来一定是无为。为什么呢?是众生能得善法而生怜悯的原因。比如那个贫苦女子为了爱子在恒河丧命。善男子,护法菩萨也该如此。宁舍身命也不能说如来是有为法。应该说如来是无为。因为说如来无为的原因可以得到阿耨多罗三藐三菩提。好比那个贫穷女子因为护子的原因生于梵天。如何算护法呢?说如来是无为就是护法。善男子,这样的人虽然不求解脱而能自然解脱,就好像那个贫苦女子不求生梵天而自然生于梵天。

       文殊师利。如人远行中路疲极寄止他舍。卧寐之中其室忽然大火卒起。即时惊寤。寻自思惟。我于今者定死不疑。具惭愧故以衣缠身。即便命终生忉利天。从是已后满八十返作大梵王。满百千世生于人中为转轮王。是人不复生三恶趣。展转常生安乐之处。以是缘故。文殊师利。若善男子。有惭愧者不应观佛同于诸行。

       文殊师利,比如有人外出远行,中途疲惫在别人家里寄宿。睡梦中屋里忽然生起大火,心想:今天我必死无疑。因为羞愧别人发现自己裸露的尸体,就用衣服把身体裹紧。这人死后生于忉利天,八十世后成为大梵王。百千世后在人间成为转轮王。此人不再生于三恶道,总是生于安乐的地方。善男子啊,如果知道羞耻就不应该认为佛与诸行相同。

       文殊师利。外道邪见可说如来同于有为。持戒比丘不应如是于如来所生有为想。若言如来是有为者。即是妄语。当知是人死入地狱。如人自处于己舍宅。文殊师利。如来真实是无为法。不应复言是有为也。汝从今日于生死中应舍无智求于正智当知如来即是无为。若能如是观如来者。具足当得三十二相。速疾成就阿耨多罗三藐三菩提。

       文殊师利,外道邪见才说如来是有为法。持戒的比丘不应该设想如来是有为法。如果说如来是有为法的人,就是妄语。这样之人死后就象回老家一样而堕入地狱。文殊师利,如来着实是无为法,不应该再说那是有为。你今后若要远离无智而求正智就应该知道如来是无为法。如果能如此认知如来,就能具足三十二相,迅速成就阿耨多罗三藐三菩提。

     尔时文殊师利法王子赞纯陀言。善哉善哉。善男子。汝今已作长寿因缘能知如来是常住法不变异法无为之法。汝今如是善覆如来有为之相。如彼火人为惭愧故以衣覆身。以是善心生忉利天。复为梵王转轮圣王。不至恶趣常受安乐。汝亦如是善覆如来有为相故。于未来世必定当得三十二相八十种好十八不共法无量寿命。不在生死常受安乐。不久得成应正遍知。

       这时,文殊师利法王子赞叹纯陀道:“善哉善哉,善男子,你今天能知道如来是常住法不变异法无为之法就已作下了长寿的因缘。你今日巧妙的击破如来有为之相的说法,正如那火中之人因惭愧故用衣服遮蔽身体,因此善心生于忉利天,又为梵王转轮圣王。不落恶道常享安乐。你今日巧妙的击破如来又为之相的说法。将来一定能的三十二相八十种好十八不共法以及无量的寿命,不在生死享受安乐,不久成就应、正遍知。

       纯陀。如来次后自当广说我之与汝俱亦当覆如来有为。有为无为且共置之。汝可随时速施饭食。如是施者。诸施中最。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。远行疲极所须之物应当清净随时给与。如是速施即是具足檀波罗蜜根本种子。纯陀。若有最后施佛及僧。若多若少若足不足宜速及时。如来正尔当般涅槃。

       纯陀,如来之后自然会对你我详细说明如来是有为还是无为的问题,这个问题先放下。你还是先给佛陀布施饭食,这种布施是最殊胜的。如果比丘比丘尼优婆塞优婆夷远行疲惫,他们所需的物品,我们也要随时布施。这样的布施也是具足檀波罗蜜的根本种子。纯陀,如果有最后布施给佛和僧的机会,无论或多或少或足或不足都应该尽快及时。如来就要般涅磐了。

       纯陀答言。文殊师利。汝今何故。贪为此食而言多少足与不足令我时施。文殊师利。如来昔日苦行六年尚自支持。况于今日须臾间耶。文殊师利。汝今实谓如来正觉受斯食耶。然我定知如来身者。即是法身非为食身。

        纯陀回答:“文殊师利,你今天为什么贪于这些食物而说什么多少足乏,而让我尽快施食呢?文殊师利,如来昔日苦行六年都没有任何问题,何况今天这片刻工夫呢?文殊师利,你现在是说如来正觉真要享受这些食物吗?可我断定如来身体是法身而非肉身。”

       尔时佛告文殊师利。如是如是。如纯陀言。善哉纯陀。汝已成就微妙大智。善入甚深大乘经典。

       这时佛对文殊师利说:“不错,不错,纯陀说得没错。善哉纯陀,你已经成就微妙的大智慧。正确地了解深奥的大乘经典了。

      文殊师利语纯陀言。汝谓如来是无为者。如来之身即是长寿。若作是知佛所悦可。

       文殊师利对纯陀说:“你说如来是无为,如来的身体自然长寿这些话。是不是为了让佛高兴呢,让我宠爱你呢?”

      纯陀答言。如来非独悦可于我。亦复悦可一切众生。

      纯陀回答:“如来不是单单宠爱我,如来宠爱一切众生。”

      文殊师利言。如来于汝及以于我一切众生皆悉悦可。

      文殊师利说:“如来对你对我对一切众生都非常喜爱。”

       纯陀答言。汝不应言如来悦可。夫悦可者则是倒想。若有倒想则是生死。有生死者即有为法。是故文殊。勿谓如来是有为也。若言如来是有为者。我与仁者俱行颠倒。文殊师利。如来无有爱念之想。夫爱念者。如彼母牛爱念其子。虽复饥渴行求水草。若足不足忽然还归。诸佛世尊无有是念。等视一切如罗睺罗。如是念者。即是诸佛智慧境界。

        纯陀回答:“你不应该说如来宠爱谁。说宠爱就是颠倒想。如果颠倒就是生死。有生死就是有为。所以文殊,不要说如来是有为法,如果说如来是有为,我和你都是颠倒。文殊师利,如来没有爱念之想,以及爱念的意思,好比母牛爱念幼子。尽管饥渴交加外出寻找水草,无论有没有找到都会希望回到孩子身边。诸佛世尊没有这种念头。把一切众生都看作亲生孩子,没有差别。这样的想法,才是诸佛的智慧境界。

       文殊师利。譬如国王调御驾驷。欲令驴车而及之者。无有是处。我与仁者亦复如是。欲尽如来微密深奥亦无是处。文殊师利。如金翅鸟飞升虚空无量由旬。下观大海悉见水性鱼鳖鼋鼍龟龙之属。及见己影如于明镜见诸色像。凡夫少智不能筹量如是所见。我与仁者亦复如是。不能筹量如来智慧。

        文殊师利,比如有人想用驴车与国王调教的坐骑相比,那是不可能的。我和仁者也是这样。想要尽知如来微妙深奥也是不可能的。就好像金翅鸟在虚空中无限飞翔,清清楚楚地看到下面大海所有的生物以及自己的影子,好像照镜子一样明了。凡夫的浅薄智慧无法凭空揣摩那种景象,我和仁者也是如此,无法测度如来智慧。

      文殊师利语纯陀言。如是如是。如汝所说。我于此事非为不达。直欲试汝诸菩萨事

      文殊师利对纯陀说:“不错。你说得没错。我并不是不知道这些,只是为了考验你对菩萨事的理解。

       尔时世尊。从其面门出种种光。其光明曜照文殊身。文殊师利。遇斯光已即知是事。寻告纯陀。如来今者现是瑞相。不久必当入于涅槃。汝先所设最后供养。宜时奉献佛及大众。纯陀当知。如来放是种种光明非无因缘。纯陀闻已情塞默然。

   这时世尊,从面门上方出种种光芒。那光芒照耀文殊师利。文殊师利知道佛的意思,就告诉纯陀:“如来现在显现这样的瑞相,不久就要涅磐。你是时候供养佛陀和僧众了。你要知道,如来放出的种种光明并不是无缘无故的。”纯陀听到,默不作声。(此时纯陀不献饭食是因为知道佛陀受食就要涅磐,希望拖延时间。)

       佛告纯陀。汝所奉施佛及大众今正是时。如来正尔当般涅槃。第二第三亦复如是。尔时纯陀闻佛语已。举声啼哭悲咽而言。苦哉苦哉。世间空虚。复白大众。我等今者一切当共五体投地。同声劝佛莫般涅槃。

       佛劝告纯陀:你是时候将供品奉献佛僧了。如来就要涅磐,以后的如来都是如此。这是纯陀听到佛这样说,放声悲啼,而说:“苦啊苦啊,世间要变得空虚了。”又对大众说:“我们大家都五体投地,一同求佛不要涅磐吧。”

       尔时世尊复告纯陀。莫大啼哭令心憔悴。当观是身。犹如芭蕉热时之炎。水泡幻化乾闼婆城坏器电光。亦如画水临死之囚熟果段肉。如织经尽如碓上下。当观诸行犹杂毒食。有为之法多诸过患。

        这时世尊又告诉纯陀:“不要大声啼哭让心憔悴。应当观念这个身体,就像芭蕉燃烧的火焰,海市蜃楼中的电光,又如划水,如临死的囚犯,如熟透的果实,如切碎的肉。如织机织完了布,如捣米的锤子上下往复。应当观察诸行好像毒药,有为法的过患实在太多了。

        于是纯陀复白佛言。如来不欲久住于世。我当云何而不啼泣。苦哉苦哉。世间空虚。唯愿世尊。怜愍我等及诸众生。久住于世勿般涅槃。佛告纯陀。汝今不应发如是言。怜愍我故久住于世。我以怜愍汝及一切。是故今欲入于涅槃。何以故。诸佛法尔。有为亦然。是故诸佛。而说偈言。有为之法。其性无常。生已不住。寂灭为乐。纯陀。汝今当观一切行杂诸法。无我无常不住。此身多有无量过患犹如水泡。是故汝今不应啼泣。

       于是纯陀又对佛说:“如来不愿意久住于世。我怎能不哭泣。苦哉苦哉,世间空虚。只希望世尊怜悯我们和一切大众。久住于世不要涅磐。”
       佛告诉纯陀:“你不应该说‘怜悯我所以要久住于世’。我正是因为怜悯你和一切众生才要涅磐的。为什么呢?诸佛法是这样,有为法也是这样,所以诸佛这样说:有为法的性质是无常的,生生不住,只有寂灭才是真正的快乐。纯陀,你应当观察一切诸行,无我,无常,不住。这身体又太多的祸患,好像水泡一样脆弱。所以你不应该啼哭。”

       尔时纯陀复白佛言。如是如是。诚如尊教。虽知如来方便示现入于涅槃。而我不能不怀苦恼。覆自思惟复生庆悦。

   这时纯陀又对佛说:“是啊是啊,正如世尊教导的一样,虽然知道如来入于涅磐是方便示现。而我依然不能不怀苦恼。经过我仔细思考之后终于能舒心一点了。

        佛赞纯陀。善哉善哉。能知如来示同众生方便涅槃。纯陀。汝今当听如娑罗娑鸟。春阳之月皆共集彼阿耨达池。诸佛亦尔。皆至是处。纯陀。汝今不应思惟诸佛长寿短寿。一切诸法皆如幻相。如来在中以方便力无所染着。何以故。诸佛法尔。纯陀。我今受汝所献供养。为欲令汝度于生死诸有流故。若诸人天于此最后供养我者。悉皆当得不动果报常受安乐。何以故。我是众生良福田故。汝若复欲为诸众生作福田者。速办所施不宜久停。

         佛赞叹纯陀:“善哉善哉。能知道如来涅磐是方便示现。纯陀,你应该听说过娑罗娑鸟每到春天都会飞到阿耨达池。诸佛也是如此——都会涅磐。你不应该思维佛的寿命长短。一切法都是幻相。如来在其中用方便力而不被其染着。为什么呢?诸佛之法就是如此。纯陀,我今天接受你的供养,为了让你度脱生死之流。无论谁能够最后供养我,都会得到长受安乐的不变果报。因为我是众生的福田。你如果也要成为众生的福田,就应该尽快布施,不要再拖延了。

       尔时纯陀。为诸众生得度脱故。低头饮泪而白佛言。善哉世尊。我若堪任为福田时。则能了知如来涅槃及非涅槃。我等今者及诸声闻缘觉智慧犹如蚊蚁。实不能量如来涅槃及非涅槃。尔时纯陀及其眷属。愁忧啼泣围绕如来。烧香散花尽心敬奉。寻与文殊从座而去。供办食具。

       纯陀为了度脱众生,低着头含着泪对佛说道:“善哉世尊,我他日能担任福田的时候就能理解如来涅磐和非涅磐的道理了。我们今天和声文缘觉的智慧好像蚊子蚂蚁一样。无法度量如来的真意。
       这时纯陀和其眷属,忧愁悲泣围绕如来。烧香散花尽心敬奉。然后与文殊菩萨一同置办饮食器具。

       其去未久。是时此地六种震动。乃至梵世亦复如是。地动有二。或有地动或大地动。小动者名为地动。大动者名大地动。有小声者名曰地动。有大声者名大地动。独地动者名曰地动。山河树木及大海水一切动者名大地动。一向动者名曰地动。周回旋转名大地动。动名地动。动时能令众生心动名大地动。菩萨初从兜率天下阎浮提时名大地动。从初生出家成阿耨多罗三藐三菩提转于法轮及般涅槃名大地动。今日如来将入涅槃。是故此地如是大动。时诸天龙乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人及非人。闻是语已身毛皆竖。同声哀泣。而说偈言


       不久忽然发出六种震动,甚至梵天世界也是如此。
       地震有两种:地动和大地动,震动小的叫做地动,震动大的叫做大地动。声音小的叫地动,声音大的叫大地动。单独地动得叫地动,山河树木和大海一起震动的叫大地动。一个方向震动的叫地动,四周回旋震动的叫大地动。大地震动叫地动,震动让众生心动叫大地动。菩萨最初从兜率天下降于阎浮提时是大地动。从初生出家成阿耨多罗三藐三菩提转动法轮以及入般涅槃是大地动。吉日如来将要涅磐,所以这是大地动。这时天龙八部人和非人听到这些都汗毛直立,一起悲啼,说道:

  
稽首礼调御我等今劝请    违离于人仙永无有救护
    今见佛涅槃我等没苦海    愁忧怀悲恼犹如犊失母
    贫穷无救护犹如困病人    无医随自心食所不应食
    众生烦恼病常为诸见害    远离法医师服食邪毒药
    是故佛世尊不应见舍离    如国无君主人民皆饥饿
    我等亦如是失荫及法味    今闻佛涅槃我等心迷乱
    如彼大地动迷失于诸方    大仙入涅槃佛日坠于地
    法水悉枯涸我等定当死    如来般涅槃众生极苦恼
    譬如长者子新丧于父母    如来入涅槃如其不还者
    我等及众生悉无有救护    如来入涅槃乃至诸畜生
     一切皆愁怖 苦恼焦其心    我等于今日 云何不愁恼
     如来见放舍 犹如弃涕唾    譬如日初出 光明甚晖炎
     既能还自照 亦灭一切闇    如来神通光 能除我苦恼
     虚在大众中 譬如须弥山


       我们用最高的礼节向世尊请求。佛要离开人天永远不再救护我们,这让我们沉入苦海。忧愁苦恼就像牛犊失去了母亲。又象穷困的病人没有人来帮助。没有医生的指导随意乱吃有害的东西。众生被烦恼所困,被各种错误的观点损害。远离法师的教导,常常被邪见左右。所以世尊不要离开我们。
       好像没有明主的国家的人民无比困苦。我们也是如此,失去了佛法的庇护。今日听到佛要涅磐的消息,让我们心意迷乱,就像大地震让大家失去方向一样。
       伟大的导师就要涅磐,佛陀这轮明日就要落下。法水枯竭,我们一定会渴死。如来进入般涅磐让众生无比苦恼,就向大家族失去了父母一样。如来进入涅磐再也不会回来,也就再也没有人救护我们。听到佛要涅磐的消息,甚至连畜牲也都无比的恐怖苦恼,我们怎么能不苦恼呢?如来象舍弃涕唾一样舍弃了我们。
   
      好像太阳升起,光辉照耀世界,灭除一切黑暗。佛陀伟大的神通光芒能灭楚我们的苦恼,在大众中像须弥山一样坚固。

        世尊。譬如国王生育诸子形貌端正心常爱念。先教伎艺悉令通利。然后将付魁脍令杀。世尊。我等今日为法王子。蒙佛教诲以具正见愿莫放舍。如其放舍则同王子。唯愿久住不入涅槃。
   
       世尊,比如国王生育的孩子形貌端正,心中喜爱,于是先教会他们各种技艺,然后再把他们杀了。我们今天作为法王子,蒙佛教育获得了正见。希望佛陀不要舍弃我们,就像国王舍弃王子一样。只希望佛陀久住不要涅磐。

       世尊。譬如有人善学诸论。复于此论而生怖畏。如来亦尔通达诸法。而于诸法复生怖畏。若使如来久住于世。说甘露味充足一切。如是众生则不复畏堕于地狱。世尊。譬如有人初学作务。为官所收闭之囹圄。有人问之汝受何事。答曰。我今受大忧苦。若其得脱则得安乐。世尊亦尔。为我等故修诸苦行。我等今者犹未得免生死苦恼。云何如来得受安乐。

       世尊,比如有人学问非常渊博,却因为各种学问而生出种种恐怖。如来也通达所有的学问,我们却从这些学问里生出恐怖。如果如来久住于世说法,满足世间一切众生,让众生也就不再畏惧地狱。世尊,比如有人刚学商务,结果货物却被官府扣留。有人问他怎么回事,他说:“我很苦恼,如果货物能解脱就快乐啦。”世尊也是一样,为了我们而行各种苦行,我们现在还没有免除生死苦恼,如来又怎么能享受安乐呢?

       世尊。譬如医王善解方药。偏以秘方教授其子。不教其余外受学者。如来亦尔。独以甚深秘密之藏偏教文殊。遗弃我等不见顾愍。如来于法应无悭吝。如彼医王偏教其子。不教外来诸受学者。彼医所以不能普教。情存胜负故有秘惜。如来之心终无胜负。何故如是不见教诲。唯愿久住莫般涅槃。世尊。譬如老少病苦之人。离于善径行于险路。路险涩难多受苦恼。更有异人见之怜愍。即便示以平坦好道。世尊。我亦如是。所谓少者喻未增长法身之人。老者喻重烦恼。病者喻未脱生死。险路者喻二十五有。唯愿如来。示导我等甘露正道。久住于世勿入涅槃

        世尊。比如医王善于开药方。用各种秘方教授儿子,不教其他来求学的人。如来也是如此。把各种谜藏教授给文殊师利,却不教给我们。如来不应该悭吝佛法,就像医王偏爱儿子,不教其他求学的人。那医生之所以不愿意全教不过是因为担心被别人超过。如来的心中没有胜负,为什么不教我们呢?只希望佛陀不要涅磐。世尊,比如年老和年少的病人离开大路而走险路,所以遇到很多困难。有能人见到后心生怜悯,就指给他大路的方向。世尊,我们也是如此。年少的比喻还没有证得法身的人,年老的比喻烦恼重的人,病人比喻没有脱离生死的人,险路比喻二十五有。只希望如来,指导我们甘露正道,久住于世不取涅磐。

       尔时世尊告诸比丘。汝等比丘。莫如凡夫诸天人等愁忧啼哭。当勤精进系心正念。时诸天人阿修罗等。闻佛所说止不啼哭。犹如有人殡丧子已止不啼哭。尔时世尊为诸大众。说是偈言

       这时世尊告诉这些比丘:“你们这些比丘。不要像凡夫和天人一样忧愁啼哭,应该勤于精进,把心念放在正道上。”这时天人和阿修罗止住了啼哭,好像有人来殡丧时孝子止住啼哭一样。这时世尊为大众如是说:“

    汝等当开意 不应大愁苦   诸佛法皆尔 是故当默然
     乐不放逸行 守心正忆念 远离诸非法 慰意受欢乐


      你们应该高兴起来,不要苦恼。诸佛之法就是如此,所以要安然对待。喜爱不放逸的修行,将心念安于正道,远离各种非法,抚慰意念享受欢乐。

       复次比丘。若有疑念今皆当问。若空不空。若常无常。若苦不苦。若依非依。若去不去。若归非归。若恒非恒。若断若常。若众生非众生。若有若无。若实不实。若真不真。若灭不灭。若密不密。若二不二。如是等种种法中有所疑者。今应咨问。我当随顺为汝断之。亦当为汝先说甘露。然后乃当入于涅槃。
  
       众比丘,如果还有疑问今天都提问吧。比如空不空,常无常,苦不苦,依非依,去不去,归非归,恒非恒,断若常,众生非众生,有若无,实不实,真不真,灭不灭,密不密,二不二。这些种种法中还有疑惑的地方,现在都提问吧。我会给大家解答,解答完毕之后就当进入涅磐。

       诸比丘。佛出世难人身难得。值佛生信是事亦难。能忍难忍是亦复难。成就禁戒具足无缺得阿罗汉果是事亦难。如求金沙优昙钵花。汝诸比丘。离于八难得人身难。汝等遇我不应空过。我于往昔种种苦行。今得如是无上方便。为汝等故无量劫中舍身手足头目髓脑。是故汝等不应放逸。汝等比丘。云何庄严正法宝城。具足种种功德珍宝戒定智慧以为墙堑埤堄。汝今遇是佛法宝城。不应取此虚伪之物。譬如商主遇真宝城。及诸瓦砾而便还家。汝亦如是。值遇宝城取虚伪物。汝诸比丘。勿以下心而生知足。汝等今者。虽得出家。于此大乘不生贪慕。汝诸比丘。身虽得服袈裟染衣。其心犹未得染大乘清净之法。汝诸比丘。虽行乞食经历多处。初未曾乞大乘法食。汝诸比丘。虽除须发未为正法除诸结使。汝诸比丘。今当真实教敕汝等。
   
       众比丘,佛在世间实属难逢。你们得到人身非常难得,能亲近佛信佛也很难得,能忍难忍的修行也很难得。成就戒律具足无缺成就阿罗汉果也很难得。就像求得金沙优昙钵花一样稀有。比丘们,离开这八难而得到人身,你们遇到我不应该白白浪费。我往日种种苦行,今日成就无上方便。为了你们在无量劫中舍去身体手足头目髓脑,所以不要放逸身心。
      众比丘啊,怎么才能庄严正法的宝城,用种种功德珍宝、戒定智慧作为宝城的城桓壁垒。你们现在遇到佛的法宝之城,不应该拿些虚伪的东西。就像商人遇到宝城却只拿了些瓦砾回家。你们也是如此,遇到宝城却只拿取虚伪之物。你们这些比丘,不要满足于下品的发心。你们现在虽然出家,却不贪慕大乘。虽然身穿袈裟染衣,心中却没有大乘清静之法。虽然四处乞食,心里却不曾乞求大乘佛法。你们虽然剃除了胡须头发却不是为了剃除你们获得正法的障碍。我今天真得好好好教导你们了。

       我今现在大众和合。如来法性真实不倒。是故汝等应当精进摄心勇猛摧诸结使。十力慧日既灭没已。汝等当为无明所覆。诸比丘。譬如大地诸山药草为众生用。我法亦尔。出生妙善甘露法味。而为众生种种烦恼病之良药。我今当令一切众生及以我子四部之众。悉皆安住秘密藏中。我亦复当安住是中入于涅槃。何等名为秘密之藏。犹如伊字三点。若并则不成伊。纵亦不成。如摩醯首罗面上三目。乃得成伊三点。若别亦不得成。我亦如是。解脱之法亦非涅槃。如来之身亦非涅槃。摩诃般若亦非涅槃。三法各异亦非涅槃。我今安住如是三法。为众生故名入涅槃。如世伊字

        我现在在大众中感应示现,如来的法性却真正没有改变过。所以你们应该精进摄心,勇猛的去摧毁各种障碍。具有十力(佛菩萨的十种力用)的智慧之日就要沉没,你们将被无明覆盖。众比丘,比如大地上的各种草药被众生利用。我的教法也是如此。各种妙善之甘露法味用来对治众生种种烦恼。我现在要让一切众生和我的四众弟子,都安住在如来秘密之藏中。我也将安住其中而入涅磐。什么是秘密之藏呢?比如伊字的三点(梵语i由三点构成)三点横列竖列都不是伊,只有像摩醯首罗脸上三只眼睛一样排列才是伊,其他的排列都不对。我也是如此,解脱之法不是涅磐,如来之身也不是涅磐,摩诃般若也不是涅槃,三法各个差别也不是涅磐。我现在安住在三法之中,为了让众生明白而命名为涅磐,就像伊字一样。

   尔时诸比丘。闻佛世尊定当涅槃。皆悉忧愁身毛为竖涕泪盈目。稽首佛足绕无量匝白佛言。世尊。快说无常苦空无我。世尊。譬如一切众生迹中象迹为上。是无常想亦复如是。于诸想中最为第一。若有精勤修习之者。能除一切欲界欲爱色无色爱无明憍慢及无常想。世尊。如来若离无常想者。今则不应入于涅槃。若不离者。云何说言修无常想离三界爱无明憍慢及无常想。世尊。譬如农夫秋月之时深耕其地能除秽草。是无常想亦复如是。能除一切欲界欲爱色无色爱无明憍慢及无常想。世尊。譬如耕田秋耕为胜。如诸迹中象迹为胜。于诸想中。无常想为胜。

   这时诸比丘知道佛决定涅磐,都非常忧愁,汗毛直立,热泪盈眶。稽首佛足,绕佛无数圈,对佛进言:“世尊,请快说无常、苦、空、无我的道理吧。世尊,比如一切众生的足迹中象的足迹最殊胜。无常的想法是一切想中最殊胜的。精勤修习的人,能摆脱一切欲界、色界、无色界之爱欲、无明憍慢及无常之想。
        世尊,如来如果离开无常想,今天就不会入涅磐。如果不离无常想,怎么能说修行无常想能离三界爱无明憍慢及无常想呢?世尊,比如农夫在秋季深耕天地能除去杂草,无常想也是如此。能摆脱一切欲界、色界、无色界之爱欲、无明憍慢及无常想。如同秋季耕田最为殊胜一切足迹大象足迹最殊胜一样,无常想也是最为殊胜的。

        世尊。譬如帝王知命将终。恩赦天下狱囚系闭。悉令得脱然后舍命。如来今者亦应如是。度诸众生一切无知无明系闭。皆令解脱。然后乃入于般涅槃。我等今者皆未得度。云何如来便欲放舍入于涅槃。世尊。譬如有人为鬼所持。遇良咒师以咒力故便得除差。如来亦尔。为诸声闻除无明鬼。令得安住摩诃般若解脱等法如世伊字。世尊。譬如香象为人所缚。虽有良师不能禁制。[去*页]绝羁锁自恣而去。我未如是脱五十七烦恼系缚。云何如来便欲放舍入于涅槃。


       世尊,比如帝王临终大赦天下囚犯,等他们解脱之后自己再死。如来今天也应该如此。度脱一切被无明无知闭塞的众生,让他们都得到解脱之后再入涅磐。我们现在都没有得度,如来怎么就舍得入涅磐呢?世尊,比如有人被鬼捕捉,遇到咒师才得到解救。如来也是如此。为声闻去除无明之鬼,让大家安住于摩诃般若解脱等法,就像世间的伊字。世尊,比如香象被人囚禁,就算有很好的驯兽师也不能控制,挣脱枷锁扬长而去。我们也是如此。还没有真正摆脱五十七烦恼,为何如来舍得先入涅磐。

       世尊。如人病疟值遇良医所苦得除。我亦如是。多诸患苦邪命热病。虽遇如来病未除愈。未得无上安隐常乐。云何如来便欲放舍入于涅槃。世尊。譬如醉人不自觉知。不识亲疏母女姊妹。迷荒淫乱言语放逸。卧粪秽中。时有良师与药令服。服已吐酒还自忆识。心怀惭愧深自克责。酒为不善诸恶根本。若能除断则远众罪。世尊。我亦如是。往昔已来轮转生死。情色所醉贪嗜五欲。非母母想非姊姊想。非女女想。于非众生生众生想。是故轮转受生死苦。如彼醉人卧粪秽中。如来今当施我法药。令我还吐烦恼恶酒。而我未得醒寤之心。云何如来便欲放舍入于涅槃。


        世尊,比如有人得了疟疾后遇到良医解救。我们也是如此。身染多种痛苦邪门的热病,虽然遇到如来医治却没有痊愈,没有得到无上安隐恒久的快乐。为何如来就舍得先入涅磐呢?世尊,比如醉酒的人丧失意识,不认得母女姐妹,对她们迷荒淫乱言语放逸,躺在粪坑里面睡觉。这时有良医给他服药,他服药后吐完酒重新清醒,想起自己的种种行为非常后悔惭愧,深刻的自责。酒是各种恶业的根本原因,如果能断除就能远离各种罪业。我们也是如此,往昔以来轮转生死,被感情和物质的酒所迷惑,贪婪的追求五欲。不是母亲想做母亲,不是姐妹当作姐妹,不是女人当作女人,把不是众生的看作众生。所以轮转生死受生死的苦。正如那个醉人睡在粪坑之中。今天遇到如来为我们医治,可是我们还没有清醒,如来怎么就先入涅磐了呢?

        世尊。譬如有人叹芭蕉树以为坚实。无有是处。世尊。众生亦尔。若叹我人众生寿命养育知见作者受者是真实者。亦无是处。我等如是修无我想。世尊。譬如浆滓无所复用。是身亦尔无我无主。世尊。如七叶花无有香气。是身亦尔无我无主。我等如是心常修习无我之想。如佛所说一切诸法无我我所。汝诸比丘应当修习。如是修已则除我慢。离我慢已便入涅槃。世尊。譬如鸟迹。空中现者。无有是处。有能修习无我想者而有诸见。亦无是处


        世尊,比如有人赞叹芭蕉树非常结实,没有任何道理。众生也是如此。如果感叹我、别人、众生的寿命、养育、知见的作用、感受是真实的,同样没有任何道理。我们这样修行无我想。世尊,比如洗涤之后剩下的污渍没有用处,这个身体也是如此无我无主。世尊,比如七叶花没有香气,这身体也是如此无我无主。我们这样经常修习无我之想。如佛所说一切诸法无我(能知的我)也没有我所(所知的世界)。众比丘这样修习就能除去我慢。离开我慢就能进入涅磐。世尊,比如鸟的足迹出现在空中是不可能的。能修习无我想的人还有各种妄见,也是不可能的。 

       尔时世尊赞诸比丘。善哉善哉。汝等善能修无我想。时诸比丘即白佛言。世尊。我等不但修无我想。亦更修习其余诸想。所谓苦想无常想无我想。世尊。譬如人醉其心愐眩。见诸山河石壁草木宫殿屋舍日月星辰皆悉回转。世尊。若有不修苦无常想无我等想。如是之人不名为圣。多诸放逸流转生死。世尊。以是因缘我等善修如是诸想

        这时世尊赞叹众比丘:“善哉善哉,你们能正确的修习无我想。”
        于是比丘向佛进言:“世尊,我们不但修习无我想,也修习其余诸想。所谓苦想,无常想,无我想。世尊,比如人喝醉了心就迷乱,看到的山河大地也都在旋转。世尊,如果不修习无常想无我想苦想。这样的人不能称为圣人,放逸自己的行为,流转生死。所以我们经常修习这些。”

        尔时佛告诸比丘。谛听谛听。汝向所引醉人喻者。但知文字未达其义。何等为义。如彼醉人见上日月实非回转生回转想。众生亦尔。为诸烦恼无明所覆生颠倒心。我计无我常计无常。净计不净乐计为苦。以为烦恼之所覆故。虽生此想不达其义。如彼醉人于非转处而生转想。我者即是佛义。常者是法身义。乐者是涅槃义。净者是法义。汝等比丘。云何而言。有我想者憍慢贡高流转生死。汝等若言。我亦修习无常苦无我等想。是三种修无有实义。我今当说胜三修法。

       这时佛告诉众比丘:“仔细听啊,仔细听。你们刚才引用的醉人的比喻,只知道表面的意思,并没有通达其意。什么意思呢?比如方才的醉人看到天上的日月在回转,其实日月并没有回转。众生也是如此,被各种烦恼无明覆盖生出颠倒的想法。把我看作无我,把常看作无常,把净看作不净,把乐看作为苦,是因为被烦恼覆盖的缘故。虽然知道这个道理却并不通达其中真意。比如那个醉人在不旋转的地方却感觉旋转。“我”就是佛义,常就是法身义,乐就是涅磐义,净就是法义。你们众比丘,为何说有‘我’的想法就会贡高我慢流转生死呢?你们若说:‘我们也修习无长苦无我等想。’但这三种修行没有真实的意义。我现在要说更加殊胜的三种修行。

       苦者计乐。乐者计苦。是颠倒法。无常计常。常计无常。是颠倒法。无我计我。我计无我。是颠倒法。不净计净。净计不净。是颠倒法。有如是等四颠倒法。是人不知正修诸法。汝诸比丘。于苦法中生于乐想。于无常中生于常想。于无我中生于我想。于不净中生于净想。世间亦有常乐我净。出世亦有常乐我净。世间法者有字无义。出世间者有字有义。何以故。世间之法有四颠倒故不知义。所以者何。有想颠倒心倒见倒。以三倒故世间之人。乐中见苦。常见无常。我见无我。净见不净。是名颠倒。以颠倒故世间知字而不知义。何等为义。无我者名为生死。我者名为如来。无常者声闻缘觉。常者如来法身。苦者一切外道。乐者即是涅槃。不净者即有为法。净者诸佛菩萨所有正法。是名不颠倒。以不倒故知字知义。若欲远离四颠倒者。应知如是常乐我净

       苦的认为是乐,乐的认为是苦,这是颠倒之法。无我认为是我,我认为是无我,这是颠倒法。不净认为是净,净认为是不净,这是颠倒法。由于这些颠倒法,这样的人不知道正确的修行。你们众比丘,在苦法中生出乐想,在无常中生出常想,在无我中生出我想,在不净中生出净想。
       世间也有常乐我净,出世间也有常乐我净。世间法有字无义,出世间法有字有义。为什么呢?因为世间法有四颠倒而不知道义。之所以这样是因为有想颠倒、心倒、见倒。因这三倒所以世间之人乐中见苦,常见无常,我见无我,净见不净。所以叫做颠倒。因为颠倒所以世间知道字而不知道义。什么是义呢?无我叫做生死。我叫作如来。无常叫做声闻缘觉。常叫做如来法身。苦叫做一切外道。乐叫做涅槃。不净叫做有为法。净叫诸佛菩萨所有正法。这才叫做不颠倒。因为不倒的原因所以知字知义。如果想远离四颠倒,就应该这样理解常乐我净的道理。

        时诸比丘白佛言。世尊。如佛所说离四倒者。则得了知常乐我净。如来今者永无四倒。则已了知常乐我净。若已了知常乐我净。何故不住一劫半劫教导我等令离四倒而见放舍欲入涅槃。如来若见顾念教敕。我当至心顶受修习。如来若入于涅槃者。我等云何与是毒身同共止住修于梵行。我等亦当随佛世尊入于涅槃。

       这时众比丘对佛进言:“世尊。如果像佛说的一样离开四颠倒,就能了解常乐我净。如来现在永无四种颠倒,肯定已经了知常乐我净。如果了知常乐我净。为何不停住一劫半劫继续教导我们,使我们离开四倒,然后才放心的进入涅槃。如来如果顾念我们而教导我们,我们定然至心接受修习。如来如果进入涅槃,我们如何与这毒身一起共修梵行呢?我们也该跟佛世尊一起入于涅槃啊。

       尔时佛告诸比丘。汝等不应作如是语。我今所有无上正法悉以付嘱摩诃迦叶。是迦叶者。当为汝等作大依止。犹如如来为诸众生作依止处。摩诃迦叶亦复如是。当为汝等作依止处。譬如大王多所统领。若游巡时悉以国事付嘱大臣。如来亦尔。所有正法亦以付嘱摩诃迦叶。汝等当知。先所修习无常苦想非是真实。

     这时佛告诉众比丘:“你们不应该这样说。我已经把无上正法全部嘱托给摩诃迦叶了。迦叶将作为你们的依止。跟如来做众生的依止一样。比如大王有很多统领,如果外出远游就会把国事托付给大臣,如来也是如此,所有正法都托付给摩诃迦叶,你们应当知道,要先修习无常、苦想都不是真实的。

        譬如春时有诸人等在大池浴乘船游戏失琉璃宝没深水中。是时诸人悉共入水求觅是宝。竞捉瓦石草木沙砾。各各自谓得琉璃珠欢喜持出乃知非真。是时宝珠犹在水中。以珠力故水皆澄清。于是大众乃见宝珠。故在水下。犹如仰观虚空月形。是时众中有一智人。以方便力安徐入水即便得珠。汝等比丘。不应如是修习无常苦无我想不净想等以为实义。如彼诸人各以瓦石草木沙砾而为宝珠。汝等应当善学方便。在在处处常修我想常乐净想。复应当知先所修习四法相貌悉是颠倒。欲得真实修诸想者。如彼智人巧出宝珠。所谓我想常乐净想。

       比如春天有人在大池中乘船游玩,不慎将琉璃宝珠掉在水中。这时人们都匆忙潜入水中寻找宝珠,搅浑了湖水。众人在水中各自找到瓦石草木沙砾都当作琉璃宝珠,拿出水面才发现不是真的。这时宝珠仍在水中,湖水因为宝珠的力量而变得澄清,于是大家看到宝珠在水下,好像空中的月影一样。这时大众中有一个聪明人,缓慢入水而得到了宝珠。你们比丘,不应该像那些入水将瓦石草木沙砾当作宝珠一样,将修习无常苦无我想不净想等当作真实义。而应该善于学习方便,时时刻刻常修常乐我净想。还要知道先前修习的四种方法都是颠倒法,要想真实修习诸想的,应该像那个聪明人一样巧妙地得到宝珠,所谓常乐我净想。

       尔时诸比丘白佛言。世尊。如佛先说诸法无我汝当修学。修学是已则离我想。离我想者则离憍慢。离憍慢者得入涅槃。是义云何

       这时诸比丘向佛进言:“世尊,如佛以前说诸法无我,让我们修学。修学无我就能离我想,然后里骄慢,离较慢后得入涅磐。又是什么道理呢?”

       佛告诸比丘。善哉善哉。汝今善能咨问是义为自断疑。譬如国王闇钝少智。有一医师性复顽嚚。而王不别。厚赐俸禄。疗治众病纯以乳药。亦复不知病起根原。虽知乳药复不善解。或有风病冷病热病一切诸病悉教服乳。是王不别是医知乳好丑善恶。
  
       佛告诉众比丘:“善哉善哉,你们能问这个道理,我自然会给你解答。比如有个很苯的国王。王宫有一个医生性格顽劣嚣张。这个国王不会辨别,给他很高的待遇。这个医生给用乳当药给众人治病,也不论对方是什么病。虽然知道乳是药品,却不知道为什么能做药品。有人得了风病冷病热病,所有的病都让他们吃乳。这个国王无法辨别这个医生根本不懂乳药的好坏。

       复有明医晓八种术。善疗众病知诸方药。从远方来。是时旧医不知咨受。反生贡高轻慢之心。彼时明医即便依附请以为师。咨受医方秘奥之法。语旧医言。我今请仁以为师范。唯愿为我宣畅解说。旧医答言。卿今若能为我给使四十八年。然后乃当教汝医法。时彼明医即受其教。我当如是。我当如是。随我所能当给走使。

       另外有一个医生懂得八种医术。善于治疗各种病症通晓各种药方。从远方来到此国。那个庸医不知道向他学习,反而贡高我慢看不起对方。这时明医就请他当自己的老师,向他学习医术。对庸医说:‘请你作我的老师,为我讲解医术。’那个庸医回答:‘你如果能让我使唤四十八年,我就教你医术。’明医就答应了说:‘我同意,尽我所能让你指使。’

       是时旧医即将客医共入见王。是时客医即为王说种种医方及余伎艺。大王当知。应善分别此法如是可以治国。此法如是可以疗病。尔时国王闻是语已。方知旧医痴騃无智。即便驱逐令出国界。然后倍复恭敬客医。是时客医作是念言。欲教王者今正是时。即语王言。大王。于我实爱念者当求一愿。王即答言。从此右臂及余身分随意所求一切相与。彼客医言。王虽许我一切身分。然我不敢多有所求。今所求者。愿王宣令一切国内。从今已往不得复服旧医乳药。所以者何。是药毒害多伤损故。若故服者当斩其首。断乳药已终更无有横死之人。常处安乐。故求是愿。时王答言。汝之所求盖不足言。寻为宣令一切国内。有病之人皆悉不听以乳为药。若为药者当斩其首。

        这时庸医就带着明医(原文客医有深意在,此处翻作明医只为易懂)一起见国王。这时明医给国王展示各种医方和医术。劝告大王应该知道何种方法可以治国,何种方法可以治病。这个国王听到这些话,才知道庸医的拙劣。立刻把庸医逐出国界,然后更加恭敬明医。这时明医知道教导国王的时机到了,于是告诉国王:‘大王如果真的爱惜我,请满足我一个要求。’
        国王随即答应:‘我的右臂乃至身上所有,你要什么都可以。’
        明医说:‘国王虽然给我一切,但是我并不要求很多。我只希望国王下令,从今以后国内不能吃从前庸医开的乳药。因为乳要有毒会损害众生的健康,如果再有人吃应该斩首。这样没人敢吃乳药业就不会再有横死的人。所以希望国王答应。’国王就同意这个要求,命令全国,有病的人都不能吃用乳做药,违抗的人一律斩首。

        尔时客医以种种味和合众药。谓辛苦醎甜醋等味。以疗众病无不得差。其后不久王复得病。即命是医。我今病重困苦欲死。当云何治。医占王病应用乳药。寻白王言。如王所患应当服乳。我于先时所断乳药。是大妄语。今若服者最能除病。王今患热正应服乳。时王语医汝今狂耶。为热病乎。而言服乳能除此病。汝先言毒。今云何服欲欺我耶。先医所赞。汝言是毒。令我驱遣。今复言好最能除病。如汝所言。我本旧医定为胜汝。

       于是明医用各种药材作药,包含了苦醎甜醋等味道。用他们治疗众人的病没有差错。后来国王也得了病,就问明医:‘我得了重病,难过得要死,应该怎么治?’明医告诉国王应该用乳药。我先前说应该禁止乳药是骗你的。现在国王得了热病只能吃乳药除病。这时国王对医生说:‘你疯了吗?还是你自己得了热病?说吃乳药能除病。你原来说是毒药,今天打算欺骗我吗?原来那个医生赞叹的乳药你说是毒,让我驱逐。今天又说是好药能除病。要如你说的一样,我本来的医生一定胜过你。’

       是时客医复语王言。王今不应作如是语。如虫食木有成字者。此虫不知是字非字。智人见之终不唱言。是虫解字。亦不惊怪。大王当知。旧医亦尔。不别诸病悉与乳药。如彼虫道偶成于字。是先旧医不解乳药好丑善恶。时王问言。云何不解。客医答王。是乳药者。亦是毒害。亦是甘露。云何是乳复名甘露。若是牸牛不食酒糟滑草麦[麦*弋]其犊调善。放牧之处不在高原亦不下湿。饮以清流不令驰走。不与特牛同共一群。饮餧调适行住得所。如是乳者能除诸病。是则名为甘露妙药。除是乳已其余一切皆名毒害。

       这时明医告诉大王:‘国王不应该这么说。比如蛀虫吃木头留下的痕迹偶然形成了文字的样子,这个蛀虫并不是故意写出的文字。聪明人不能说:这个蛀虫识字,也不会大惊小怪。国王应该知道,原来的医生也是如此。不能分别各种疾病而一味采用乳药。就像蛀虫偶然形成文字。庸医并不了解乳药的好坏。’
       国王问道:‘为什么说他不了解 呢?’
       明医回答:‘乳药即是毒药又是甘露。为什么呢?如果让牛不吃酒糟劣麦,放牛的地方不在高原也不在潮湿之地。让它和清澈的泉水不让他四处奔驰。不与其他的牛同群,调理饮食让它安住,这样它产下的乳才能除病,才是甘露,其余的乳都是毒药。’

       尔时大王闻是语已。赞言大医。善哉善哉。我从今日始知乳药善恶好丑。即便服之病得除愈。寻时宣令一切国内。从今已往当服乳药。国人闻之皆生嗔恨。咸相谓言。大王。今者为鬼所持为狂颠耶。而诳我等复令服乳。一切人民皆怀嗔恨悉集王所王言。汝等不应于我而生嗔恨。而此乳药服与不服。悉是医教非是我咎。尔时大王及诸人民。踊跃欢喜倍共恭敬供养是医。一切病者皆服乳药病悉除愈。

       大王听到这时恍然大悟,赞叹明医:‘善哉善哉,我从今才知乳药的好坏。’于是服用乳药,病就好了。然后下令全国人民可以吃乳。国人听到都很不高兴,说:‘ 大王现在被鬼俯身了?还是疯了?怎么能骗我们吃乳药呢?’于是聚集起来到王宫前抗议。国王解释们不应该恨我。这个乳药该不该吃,都是医生教我的,然后向人民解释医生教给他的道理。于是国王和人民都非常欢喜的供养这个明医。得病的人也都吃乳药,而的康复。

       汝等比丘。当知如来应正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。亦复如是。为大医王出现于世。降伏一切外道邪医。诸王众中唱如是言。我为医王欲伏外道。故唱是言。无我无人众生寿命养育知见作者受者。比丘当知。是诸外道。所言我者。如虫食木偶成字耳。是故如来于佛法中唱是无我。为调众生故。为知时故说是无我。有因缘故亦说有我。如彼良医善知于乳是药非药。非如凡夫所计吾我。凡夫愚人所计我者。或言大如拇指。或如芥子。或如微尘。如来说我悉不如是。是故说言。诸法无我实非无我。何者是我。若法是实是真是常是主是依性不变易者。是名为我。如彼大医善解乳药。如来亦尔。为众生故说诸法中真实有我。汝等四众应当如是修习是法

       众比丘,应该知道如来应正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊也是如此。作为大医王出现在世间,降伏一切外道邪医。外道在各国人民中这样说:‘我是医王要折伏外道。’
       所以如来才说:‘无我、无人和众生、寿命、养育、知见、作者、受者。’比丘应该知道,那些外道所说的‘我’。就像蛀虫吃木偶然成字。所以如来在佛法中说‘无我’来调服众生。那个时机应该说‘无我’,现在有因缘所以又说‘有我’。就像那个良医知道乳到底是药还是非药。不像凡夫所认为的‘我’。凡夫愚人所说的‘我’。或说大如拇指,或说如芥子,或说如微尘。都不是如来说的‘我’。
   
      如来说:诸法无我。其实并非无我。究竟什么是我呢?如果法是实、是真、是常、是主、是依性不变易的就叫做‘我’。就像那个明医真正了解乳药的好坏。如来也是如此,为众生说诸法中真实有我。你们四众应当如是修习其中的道理。

大般涅槃经卷第二毕

寿命品第一之三

       佛复告诸比丘。汝于戒律有所疑者今恣汝问。我当解说令汝心喜。我已修学一切诸法本性空寂了了通达。汝等比丘。莫谓如来唯修诸法本性空寂。复告诸比丘。若于戒律有所疑者今可致问。

       佛对比丘们说:“你们对戒律如果还有疑问的,今天随便问吧。我会解说让你们欢喜。我已经修学一切法本性空寂,了了通达。比丘们,如果对戒律有疑问的,现在可以问了。

        时诸比丘即白佛言。世尊。我等无有智慧能问如来应正遍知。所以者何。如来境界不可思议。所有诸定不可思议。所演教诲不可思议。是故我等无有智慧能问如来。世尊。譬如老人年百二十。身婴长病寝卧床席不能起居。气力虚劣余命无几。有一富人缘事欲行当至他方。以百斤金寄是老人而作是言。我今他行。以是宝物持用相寄。或十年还。二十年还。汝当还我。是时老人即便受之。而此老人复无继嗣。其后不久病笃命终。所寄之物悉皆散失。财主行还偿索无所。如是痴人不知筹量可寄不可寄。是故行还债索无所。以是因缘丧失财宝。世尊。我等声闻亦复如是。虽闻如来殷勤教诫。不能受持令法久住。如彼老人受他寄付。我今无智于诸戒律当何所问。

       这时众比丘向佛进言:”世尊,我们没有足够的智慧询问如来正遍知。因为如来境界不可思议。所有诸定不可思议。所演说的教诲不可思议。所以我们没有智慧向如来询问。世尊,比如老人年龄到了一百二十岁。身体像婴儿一样虚弱有病卧床不起。没有力气,就快要死了。有一个富人要去远方办事。把百两黄金寄存在老人家里,说:“我要远行,把宝物寄存在你这里。也许十年回来,也许二十年回来。到时候你再还给我。老人答应了。但是这个老人没有子嗣,不久就死了。富人寄存的宝物也就散失了。财主回来也就无法找回宝物。这样的傻人分不清是否应该寄存,所以也就无法找到宝物。世尊,我们声闻也是如此。虽然接受佛的谆谆教导,却不能受持,让正法久住。就象那个老人接受他人的嘱托。我们今天没有智慧可以询问戒律问题。

      佛告诸比丘。汝等今者若问于我则能利益。一切众生。是故告汝听随所疑恣意而问。

      佛告诉比丘:“你们现在如果问我能利益一切众生。所以我告诉你们随意提问。”

     尔时诸比丘白佛言。世尊。譬如有人年二十五盛壮端正。多有财宝金银琉璃。父母妻子眷属宗亲悉皆存在。亦有人来寄其宝物。语其人言。我有缘事欲至他处。事讫当还。汝当还我。是时壮人守护是物如自己有。其人偶病即命家属。如是金宝是他所寄。彼若来索悉皆还之。智者如是。善知筹量行还索物皆悉得之无所亡失。世尊亦尔。若以法宝付嘱阿难及诸比丘不得久住。何以故。一切声闻及大迦叶悉当无常。如彼老人受他寄物。是故应以无上佛法付诸菩萨。以诸菩萨善能问答如是法宝。则得久住无量千世。增益炽盛利安众生。如彼壮人受他寄物。以是义故。诸大菩萨乃能问耳。我等智慧犹如蚊虻。何能咨请如来深法。时诸声闻默然而住。

       这时比丘们向佛进言:“世尊。比如有人二十五岁,正是壮年,有很多财宝金银琉璃。父母妻子眷属亲戚都在。也有人来他们这里寄存宝物。告诉他们;‘我要远行,办完了事情你们再换我。于是这人守护着物品就象守护自己的一样。这人偶然生病就告诉家人金宝是别人的,如果主人来取就要给他。聪明人应该如此,知道宝物应该托付给怎样的人。世尊也是如此,如果把法宝托付给阿难等比丘就不能久住正法,因为一切声闻和大迦叶都是无常的,就象老人接受别人寄托的财物一样。所以,应该把无上的佛法托付给菩萨。因为菩萨善于问答这些法宝,所以能让正法常住世间。利益众生。好像那个壮年人接受别人寄托的财物。因为这个原因,所以诸大菩萨才能问。我们的智慧跟蚊虻一样浅薄,怎么能询问如来深奥的佛法呢。于是诸声闻沉默不语。

       尔时佛赞诸比丘言。善哉善哉。汝等。善得无漏之心阿罗汉心。我亦曾念以此二缘。应以大乘付诸菩萨令是妙法久住于世。尔时佛告一切大众。善男子善女人。我之寿命不可称量。乐说之辩亦不可尽。汝等宜可随意咨问。若戒若归。第二第三亦复如是。

       这时佛赞叹诸比丘:“善哉善哉,你们真正得到无漏之心,阿罗汉心。我也曾经考虑这两个原因,应该把大乘佛法托付给菩萨,令妙法永住世间。
       于是佛告诉一切大众:“善男子善女人。我的寿命不可称量。善于辩论的能力也无有尽头。你们应该随意提问。戒律也可,皈依也可以,其他问题都可以。

       尔时众中有一菩萨摩诃萨。本是多罗聚落人也。姓大迦叶。婆罗门种。年在幼稚。以佛神力即从座起。偏袒右臂。绕百千匝。右膝着地合掌向佛。而白佛言。世尊。我于今者欲少咨问。若佛听者乃敢发言。

       这时大众中有一个菩萨摩诃萨。本是多罗团体的人,姓大迦叶是婆罗门种,年纪很轻。因佛神力从坐位上站起。露出右臂饶绕佛千百圈。右膝跪地合掌向佛。向佛进言:“世尊。我现在有个小问题。如果佛允许我才敢问。”(这个迦叶不是通常说的拈花微笑的大迦叶。而是重名的大菩萨)

       佛告迦叶。如来应正遍知恣汝所问。当为汝说断汝所疑令汝欢喜。

       佛告诉迦叶菩萨摩诃萨:“如来应正遍知随便你问。我会为你解说,断除你的疑惑让你欢喜。”

       尔时迦叶菩萨摩诃萨白佛言。世尊。如来哀愍已垂听许今当问之。然我所有智慧微少犹如蚊虻。如来世尊道德巍巍。纯以栴檀师子难伏不可坏众而为眷属。如来之身犹真金刚。色如琉璃。真实难坏。复为如是大智慧海之所围绕。是众会中诸大菩萨摩诃萨等。皆悉成就无量无边深妙功德犹如香象。于如是等大众之前岂敢发问。为当承佛神通之力及因大众善根威德少发问耳。即于佛前说偈问曰

       这时迦叶菩萨摩诃萨向佛进言:“世尊。如来慈悲允许我现在要问。可是我所拥有的智慧微小的如同蚊虻。如来世尊道德巍巍。只有栴檀师子都难以调伏的不可毁坏的人才能作为眷属。如来的肉身如同金刚。颜色如同琉璃。真正无法毁坏。又被如此大智慧的海洋围绕。
       这大会上诸大菩萨。他们都成就了无量无边的深妙功德,就象尊贵的香象一样。在这些大众之前我怎么敢发问呢?只是借着佛神通之力和大众的善根才敢稍稍提问。于是在佛前说道:“


   云何得长寿金刚不坏身  复以何因缘得大坚固力

    云何于此经究竟到彼岸  愿佛开微密 广为众生说

    云何得广大为众作依止  实非阿罗汉 而与罗汉等

    云何知天魔为众作留难  佛说波旬说 云何分别知

    云何诸调御心喜说真谛  正善具成就 演说四颠倒

    云何作善业大仙今当说  云何诸菩萨 能见难见性

    云何解满字及与半字义  云何共圣行 如娑罗娑鸟

    迦邻提日月太白与岁星  云何未发心 而名为菩萨

    云何于大众而得无所畏  犹如阎浮金 无能说其过



       如何才能得到长寿和金刚不坏的身体?
       又依靠怎样的因缘,才能得到伟大坚固的能力?
       怎样才能依靠此经到达究竟的彼岸?希望佛开示密义,广为众生演说。
   怎样才能广泛的作为众生的依止?那实在不是阿罗汉和罗汉们能作到的事情。
       怎么才能了知天魔给众生留下的各种磨难。佛说的和魔说的怎么区分?
     怎样才能调理情绪,心中欢喜谈论真谛。成就正善,能演说四种颠倒?
       怎么才能做各种善业?请世尊为我们解说。
       为何诸菩萨能见到非常难见的本性?
       如何才能理解文字的意思?
       如何能和圣贤的行为一致?就象娑罗娑鸟、迦邻提的日月、太白星和岁星。
       如何还没发心就可以称为菩萨?
       如何在大众中成就无所畏惧?就象阎浮金,谁都无法挑毛病。

   
云何处浊世 不污如莲华  云何处烦恼 烦恼不能染

    如医疗众病不为病所污  生死大海中 云何作船师

    云何舍生死如蛇脱故皮  云何观三宝 犹如天意树

    三乘若无性云何而得说  犹如乐未生 云何名受乐

    云何诸菩萨而得不坏众  云何为生盲 而作眼目导

    云何示多头唯愿大仙说  云何说法者 增长如月初

    云何复示现究竟于涅槃  云何勇进者 示人天魔道


        如何能在浊世中象莲花一样不被污染?
        如何在烦恼中不被烦恼染着?
        如何医治各种疾病却不被疾病污染?
        在生死的大海中,如何做指导航行的船师?
        如何舍去生死,就象蛇蜕皮一样?
        如何观照三宝就象天意树一样?
        三乘佛法如果没有性相,如何才能说的出来?好像快乐还没有生起怎么能形容感受到的快乐。
        诸菩萨是如何成就不坏?
        如何为生来盲目的众生,当作他们的眼睛成为他们的向导?
        如何示现众多分身?
        希望世尊演说。说法的人怎样才能如新月一样增长?
        如何最后又示现究竟的涅盘?
        如何的勇猛精进,向人、天、魔示现佛法正道?

   
云何知法性 而受于法乐  云何诸菩萨 远离一切病

    云何为众生演说于秘密  云何说毕竟 及与不毕竟

    如其断疑网云何不定说  云何而得近 最胜无上道

    我今请如来为诸菩萨故  愿为说甚深 微妙诸行等

    一切诸法中悉有安乐性  唯愿大仙尊 为我分别说

    众生大依止两足尊妙药  今欲问诸阴 而我无智慧

    精进诸菩萨亦复不能知  如是等甚深 诸佛之境界

       如何知道法的本性而享受法的快乐?
       诸菩萨为何能远离一切病苦?
       如何为众生演说秘密法藏?
       如何演说毕竟法和不毕竟法?
       如何为人断除疑网?
       如何做不确定的说法?
       如何才能更快的得到最上道?
       我今天请如来为了诸菩萨,详细的讲解微妙诸行。一切诸法中都有安乐的本性。只希望世尊为我们分别解说。世尊是众生的依靠,是众生解脱的妙药,今天要问诸阴(五阴)的问题,可是我没有智慧。就算诸位精进修行的大菩萨,也不能了解这等甚深难解的诸佛境界。

       尔时佛赞迦叶菩萨。善哉善哉。善男子。汝今未得一切种智。我已得之。然汝所问甚深密藏。如一切智之所咨问等无有异。善男子。我坐道场菩提树下初成正觉。尔时无量阿僧祇恒河沙等诸佛世界有诸菩萨。亦曾问我是甚深义。然其所问句义功德亦皆如是等无有异。如是问者。则能利益无量众生。

       这时佛赞叹迦叶菩萨:“善哉善哉。善男子,你还没有得到我已经得到的一切种智(根本智慧)。可是你所问的这些问题跟具备一切种智之人所问的问题没有差别。善男子,我当时在菩提树下悟道的时候,有无量阿僧祇恒河沙等的诸佛世界中诸菩萨也来问我这些深奥的问题。他们的提问跟你今天的提问所作的功德没有差别。这些问题能利益无量众生。

       尔时迦叶菩萨复白佛言。世尊。我无智力能问如来如是深义。世尊。譬如蚊虻不能飞过大海彼岸周遍虚空。我亦如是。不能咨问如来如是智慧大海法性虚空甚深之义。世尊。譬如国王髻中明珠付典藏臣。藏臣得已顶戴恭敬增加守护。我亦如是顶戴恭敬增加守护如来所说方等深义。何以故。令我广得深智慧故。

       这时迦叶菩萨向佛进言:“世尊。我并没有智慧之力提问您说说的深义。比如蚊虫飞虻不能飞跃大海。我也一样,不能询问如来这些智慧如海法性虚空的深深道理。世尊,比如国王把发髻中的明珠赐给大臣。大臣得到之后恭敬的佩戴小心的守护。我也是一样的顶戴恭敬小心守护如来所说方等经典上的深奥道理。这些经典能让我得到极深的智慧。”

       尔时佛告迦叶菩萨。善男子。谛听谛听。当为汝说如来所得长寿之业。菩萨以是业因缘故得寿命长。是故应当至心听受。若业能为菩提因者。应当诚心听受是义。既听受已转为人说。善男子。我以修习如是业故得阿耨多罗三藐三菩提。今复为人广说是义。善男子。譬如王子犯罪系狱。王甚怜愍爱念子故。躬自回驾至其系所。菩萨亦尔。欲得长寿应当护念一切众生同于子想。生大慈大悲大喜大舍。授不杀戒教修善法。亦当安止一切众生于五戒十善。复入地狱饿鬼畜生阿修罗等一切诸趣。拔济是中苦恼众生。脱未脱者。度未度者。未涅槃者令得涅槃。安慰一切诸恐怖者。以如是等业因缘故。菩萨则得寿命长远。于诸智慧而得自在。随所寿终生于天上

       于是佛告诉迦叶菩萨:“善男子,仔细听好。我给你先解释如来长寿之业。菩萨因为此因缘所以寿命无量。所以你要诚心聆听并且接受。此业正是菩提之因,应当诚心听取,而也要为别人解说。善男子,我因为修习这些业才得到阿耨多罗三藐三菩提。今天再为大家解说其中道理。善男子。比如王子犯了罪被关押起来。因为国王非常怜悯宠爱儿子,经常亲自去看望被关押的王子。菩萨也是如此。要想得长寿应当护念一切众生,如同自己的儿子。升起大慈大悲大喜大舍之心。教众生不杀的戒律,教他们修行善法。也要令一切众安住于五戒十善中。还要进入地狱饿鬼畜生阿修罗等一切诸趣,救济其中的苦恼众生。解脱没有解脱的,度化没有得到度化的。让没有涅槃的人进入涅槃。安慰一切受到恐怖惊吓的人。因为这些业力因缘,菩萨才获得寿命长远。在智慧中获得自在,寿终之后生于天上。”

       尔时迦叶菩萨复白佛言。世尊。菩萨摩诃萨等视众生同于子想。是义深隐我未能解。世尊。如来不应说言菩萨于诸众生修平等心同于子想。所以者何。于佛法中有破戒者作逆罪者毁正法者。云何当于如是等人同子想耶。

        这时迦叶菩萨又对佛说:“世尊。菩萨摩诃萨把众生看作自己的亲生儿子。其中的含义太深,我不能理解。世尊。如来不应该说菩萨修平等心,把众生看作自己的孩子。因为有人在佛法中破戒、作逆罪、毁正法者。怎么能把这些人当作自己的儿子呢?

       佛告迦叶。如是如是。我于众生实作子想如罗睺罗。

       佛告诉迦叶:“不错,不错。我真地把众生看作亲生儿子,就像罗睺罗一样。”

       迦叶菩萨复白佛言。世尊。昔十五日僧布萨时。曾于受具清净众中有一童子。不善修习身口意业。在屏隈处盗听说戒。密迹力士承佛神力。以金刚杵碎之如尘。世尊。是金刚神极成暴恶。乃能断是童子命根。云何如来视诸众生同于子想如罗睺罗。

        迦叶菩萨又说:“世尊。以前十五日僧众作布萨时。在受具清净之众中有一个童子。因不善于修习身口意业,经常在暗处偷听讲解戒律。密迹力士(护法神)借着佛力用金刚杵把他打碎成灰尘。世尊。这密迹力士如此暴恶以致杀死此童子。为何如来说把众生看作亲生孩子,如同罗睺罗一样。”

        佛告迦叶。汝今不应作如是言。是童子者。即是化人非真实也。为欲驱遣破戒毁法令出众故。金刚密迹亦是化耳。迦叶。毁谤正法及一阐提。或有杀生乃至邪见及故犯禁。我于是等悉生悲心同于子想如罗睺罗。善男子。譬如国王诸群臣等有犯王法随罪诛戮而不舍置。如来世尊不如是也。于毁法者。与驱遣羯磨诃责羯磨置羯磨举罪羯磨不可见羯磨灭羯磨未舍恶见羯磨。善男子。如来所以与谤法者作如是等降伏羯磨。为欲示诸行恶之人有果报故。善男子。汝今当知。如来即是施恶众生无恐畏者。若放一光若二若五。或有遇者悉令远离一切诸恶。如来今者具有如是无量势力。

       佛告诉迦叶:“你不应该这样说。那个童子是幻化的人,并不是真实存在的。只是为了警告大众不要破戒毁法。密迹金刚也是化人。迦叶啊,毁谤正法的一阐提罪人,或者杀生、邪见和故意犯禁的人,我对这些人都一样看作自己的儿子,如同罗睺罗一样。善男子。比如国王对犯王法的大臣按罪诛杀。如来世尊并不是如此。对待毁法者,采取驱遣羯磨(可以理解为一种宣告仪式)、诃责羯磨、置羯磨、举罪羯磨、不可见羯磨、灭羯磨、未舍恶见羯磨来处置。善男子。如来之所以对谤法者做出这些降伏羯磨。只为了向行恶之人显示这些果报。善男子。你现在应该知道,如来给恶业众生做无恐畏布施。放出一光、二光、五光。如有人遇到光芒的就能远离一切恶。如来具有如此无量的势力。

       善男子。未可见法汝欲见者。今当为汝说其相貌。我涅槃已随其方面有持戒比丘。威仪具足护持正法。见坏法者。即能驱遣呵责征治。当知是人得福无量不可称计。善男子。譬如有王专行暴恶会遇重病。有邻国王闻其名声兴兵而来规欲殄灭。是时病王无力势故方乃恐怖改心修善。而是邻王得无量福。持法比丘亦复如是。驱遣呵责坏法之人。令行善法得福无量。善男子。譬如长者所居之处田宅屋舍生诸毒树。长者知已即便斫伐永令灭尽。又如壮人首生白发愧而剪拔不令生长。持法比丘亦复如是。见有破戒坏正法者。即应驱遣呵责举处。若善比丘见坏法者。置不呵责驱遣举处。当知是人佛法中怨。若能驱遣呵责举处。是我弟子真声闻也。

       善男子。你所想要看到却难以看见的法,我今天来给你描述其貌。我涅槃后,如果有持戒比丘,威仪具足护持正法。看到毁坏正法的人能立即驱遣、呵责、整治。要知道这人获得的福报无量,无法计算。善男子。比如有国王专门作恶,有一天得了重病。邻国的国王听到消息,就兴兵而来打算消灭他。这时生病的国王没有力气对抗敌人,因为恐怖而忏悔修善。这样邻国国王就能因此获得无量的福报。护持正法的比丘也是一样。驱遣、呵责毁坏正法的人,让他们改修善法,能获得无量福报。
        善男子。比如长者居住的地方生长有很多有毒的树木,长者就把他们全部砍掉。
        又比如年轻人长出白发,就把它拔掉不让它们生长。护持正法比丘也是。看见有破戒坏正法的就要驱遣、呵责、检举。如果善比丘看到坏法的人,放置一边不呵责、驱遣、检举。这人在佛法中应受责怪。如果能驱遣、呵责、检举。这是我的弟子,真正的声闻。

        迦叶菩萨复白佛言。世尊。如佛所言。则不等视一切众生同于子想如罗睺罗。世尊。若有一人以刀害佛。复有一人持栴檀涂佛。佛于此二若生等心。云何复言。当治毁禁。若治毁禁是言则失。

       迦叶菩萨又对佛说:“世尊。如佛所言就不是等视一切众生如同儿子,同罗睺罗一样。世尊。如果有一人用刀伤害佛,又有一人拿栴檀涂抹佛身。佛对此二人如果生平等心,为何还要说:应该治罪毁禁的人?如果治罪毁禁的人就是失言了。

       佛告迦叶菩萨。善男子。譬如国王大臣宰相产育诸子。颜貌端正聪明黠慧。若二三四将付严师而作是言。君可为我教诏诸子。威仪礼节伎艺书[跳-兆+(梳-木)]校计算数悉令成就。我今四子就君受学。假使三子病杖而死。余有一子必当苦治要令成就。虽丧三子我终不恨。迦叶。是父及师得杀罪不。不也世尊。何以故。以爱念故为欲成就无有恶心。如是教诲得福无量。

       佛告诉迦叶菩萨:“善男子。比如国王大臣宰相生下诸子。颜貌端正,聪明黠慧。将他们交付给严师,并说:‘请老师为我教育这些孩子。无论威仪、礼节伎艺、书法、校计、算数都要学好。我让四个孩子跟着您学习。就算三个子因杖责而死。剩下一个孩子更要严厉的教育让它成就。这样就算失去三个孩子我也不会悔恨。’迦叶。这个做父亲的和师犯杀罪吗?”迦叶回答:“不是杀罪,世尊。因为他们爱念孩子才会如此,并没有恶心。这样的教诲方式能得福无量。”

        善男子。如来亦尔。视坏法者等如一子。如来今以无上正法。付嘱诸王大臣宰相比丘比丘尼优婆塞优婆夷。是诸国王及四部众。应当劝励诸学人等。令得增上戒定智慧。若有不学是三品法懈怠破戒毁正法者。王者大臣四部之众应当苦治。善男子。是诸国王及四部众当有罪不。不也世尊。善男子。是诸国王及四部众尚无有罪。何况如来。善男子。如来善修如是平等于诸众生同一子想。如是修者。是名菩萨修平等心于诸众生同一子想。善男子。菩萨如是修习此业得寿命长。亦能善知宿世之事

        “善男子。如来也是如此。将毁坏正法的人看作孩子,毫无偏爱。如来现在把无上正法付嘱诸王、大臣、宰相、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。你们国王和四部众应当劝励学佛之人。让他们得到增上、戒定、智慧。如果有不学这三品法,而懈怠、破戒、毁正法的,王者大臣和四部之众应当严厉的教导。
       善男子。这样国王及四部众会有罪吗?
        “没有罪,世尊。”
 
     “善男子。既然这些国王及四部众都没有罪过,何况如来?善男子。如来善于修习如此,把众生看作亲子,毫无偏爱。这样的修行,叫做菩萨修平等心,把众生等同于一个孩子。善男子。菩萨如此修习,因为此业而得寿命长久。也能善于知晓宿世之事。”

        迦叶菩萨复白佛言。世尊。如佛所说菩萨若有修平等心。视诸众生同于子想得寿命长。如来不应作如是说。何以故。如知法人能说种种孝顺之法。还至家中以诸瓦石打掷父母。而是父母是良福田多所利益。难遭难遇。应好供养反生恼害。是知法人言行相违。如来所言亦复如是。菩萨修习等心众生同子想者。应得长寿善知宿命常住于世无有变易。今者世尊。以何因缘寿命极短同人间耶。如来将无于诸众生生怨憎想。世尊。昔日作何恶业断几命根。得是短寿不满百年。

        迦叶菩萨又对佛说:“世尊。如佛所说,菩萨如果修平等心,把众生等同于亲子而得寿命长久。如来不应该这样说。为什么呢?比如懂得孝道的人能说种种孝顺之法。回到家中却拿瓦石殴打父母。而父母是他的福田,有大利益难遭难遇,应该好生供养,怎能反而恼害父母?这个懂孝道的人言行相违。如来所言也是如此。菩萨修习等心,把众生看作亲子,就应该得到长寿,能知宿命,常住于世,无有变易。现在世尊。为什么寿命极短,跟普通人相同。如来不可能对众生有怨憎的想法。那么,世尊。昔日作了什么恶业杀了多少人,才会如此短寿,甚至不满百年?”

       佛告迦叶。善男子。汝今何缘于如来前发是粗言。如来长寿。于诸寿中最上最胜。所得常法。于诸常中最为第一

       佛告诉迦叶:“善男子。你今天为什么在如来面前说这么难听的话呢?如来长寿,在所有寿命中最上最胜。所得的常住法。在诸常中最为第一。”

       迦叶菩萨复白佛言。世尊。云何如来得寿命长。

       迦叶菩萨又对佛说:“世尊。怎么说如来得寿命长呢?”

        佛告迦叶。善男子。如八大河。一名恒河。二名阎摩罗。三名萨罗。四名阿梨罗跋提。五名摩诃。六名辛头。七名博叉。八名悉陀。是八大河及诸小河悉入大海。迦叶。如是一切人中天上地及虚空寿命大河。悉入如来寿命海中。是故如来寿命无量。复次迦叶。譬如阿耨达池出四大河。如来亦尔出一切命。迦叶。譬如一切诸常法中虚空第一。如来亦尔。于诸常中最为第一。迦叶。譬如诸药醍醐第一。如来亦尔。于众生中寿命第一

       佛告诉迦叶:“善男子。比如八大河:一恒河,二阎摩罗,三萨罗,四阿梨罗跋提,五摩诃,六辛头,七博叉,八悉陀。这八大河和小河一同入海。迦叶,一切人中、天上、地及虚空的寿命大河,都融入如来寿命海中。所以如来寿命无量。还有,迦叶。比如阿耨达池流出四大河。如来也是如此,能生出一切寿命。
      迦叶。比如一切诸常法中,虚空是第一。如来也是如此。在诸常中最为第一。
      迦叶。比如所有的药中醍醐第一。如来也是如此,在众生中寿命第一。

       迦叶菩萨复白佛言。世尊。如来寿命若如是者。应住一劫若减一劫。常宣妙法如霔大雨。

       迦叶菩萨又对佛说:“世尊。如来寿命如果是这样。就应该停留一劫,或少于一劫。经常宣说妙法,如同天降大雨。”

        迦叶。汝今不应于如来所生灭尽想。迦叶。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。乃至外道五通神仙得自在者。若住一劫若减一劫。经行空中坐卧自在。左胁出火右胁出水。身出烟炎犹如火聚。若欲住寿能得如意。于寿命中修短自任。如是五通尚得如是随意神力。岂况如来于一切法得自在力。而当不能住寿半劫若一劫若百劫若百千劫若无量劫。以是义故。当知如来是常住法不变易法。如来此身是变化身非杂食身。为度众生示同毒树。是故现舍入于涅槃。迦叶。当知佛是常法不变易法。汝等于是第一义中应勤精进一心修习。既修习已广为人说

       迦叶。你不应该认为如来涅磐就是灭尽。迦叶。如果有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,甚至外道具有五神通的神仙获得少许自在的。有的寿命一劫有的不足一劫。能在空中飞行,坐卧自在。左胁出火,右胁出水。身上能焰火好像火光聚集。能随意的保住寿,在寿命中长短自在。这样的五通尚且得到如此随意神力。何况如来在一切法中得到的自在力?怎么可能不能住寿半劫、一劫、百劫、百千劫、无量劫?所以应该知道如来是常住法、不变易法。如来此身是变化身,不是依靠五谷杂粮滋养的身体。为度化众生显示这个如同毒树的身体。所以现在舍弃之而入于涅槃。迦叶。应该知道佛是常法不变易法。你们应该在这第一义中精进,一心修习,修习之后广为人说。

      尔时迦叶菩萨白佛言。世尊。出世之法与世间法有何差别。如佛言曰。佛是常法不变易法。世间亦说梵天是常自在天常无有变易。我常性常微尘亦常。若言如来是常法者。如来何故不常现耶。若不常现有何差别。何以故。梵天乃至微尘世性亦不现故。

      这时迦叶菩萨向佛进言:“世尊。出世之法与世间法有何差别?如佛所说:佛是常法不变易法。世间也说梵天是常自在天,常在而没有变化。我是常,性是常,微尘也是常。如果说如来是常法,为何如来不经常显现?如果不能经常显现,跟他们有何差别?毕竟梵天乃至微尘的世性(世性相对于空性)也不会显现。”

        佛告迦叶。譬如长者多有诸牛色虽种种同共一群。付放牧人令逐水草。但为醍醐不求乳酪。彼牧牛者构已自食。长者命终所有诸牛悉为群贼之所抄掠。贼得牛已无有妇女。即自构捋得已而食。尔时群贼各相谓言。彼大长者畜养此牛不期乳酪但为醍醐。我等今者当设何方而得之耶。夫醍醐者。名为世间第一上味。我等无器。设使得乳无安置处。复共相谓唯有皮囊可以盛之。虽有盛处不知攒摇。浆犹难得况复生酥。尔时诸贼以醍醐故加之以水。以水多故乳酪醍醐一切俱失。凡夫亦尔。虽有善法皆是如来正法之余。

       佛告诉迦叶:“比如长者有养有很多牛。颜色不同都养在一起。托付给放牧人,让其寻找水草,只为了生产醍醐不求乳酪。那牧牛人挤了奶自己喝。长者命终之后所有的牛都被盗贼掠夺。强盗得到牛后却没人挤奶,就自己挤奶而吃。这时群贼互相说到:“那大长者养牛不为乳酪只为醍醐。我们怎么才能得到呢?醍醐被称为世间第一美味。我们没有器皿。就算得到也没有安置的地方。只有皮囊可以盛放。虽然有盛的地方却不知道摇动,乳浆都很难得到,何况生酥?这时盗贼们认为应该加水。因为水多所以既不是乳酪也不是醍醐了。凡夫也是如此,虽然偶有善法,也都是如来正法之余。”
        何以故。如来世尊入涅槃后。盗窃如来遗余善法若戒定慧。如彼诸贼劫掠群牛。诸凡夫人虽复得是戒定智慧。无有方便不能解说。以是义故不能获得常戒常定常慧解脱。如彼群贼不知方便丧失醍醐。亦如群贼为醍醐故加之以水。凡夫亦尔。为解脱故说我众生寿命士夫。梵天自在天微尘世性。戒定智慧及与解脱。非想非非想天即是涅槃。实亦不得解脱涅槃。如彼群贼不得醍醐。是诸凡夫有少梵行供养父母。以是因缘得生天上受少安乐。如彼群贼加水之乳。而是凡夫实不知因修少梵行供养父母得生天上。又不能知戒定智慧归依三宝。以不知故说常乐我净。虽复说之而实不知。

为什么呢?如来世尊入涅槃后,盗窃如来遗留下来的善法,比如戒、定、慧。就像群贼抢夺群牛。凡夫虽然得到戒、定、慧,却因为没有方便智慧而不能解说。也就不能获得常戒、常定、常慧而获得解脱。就像群贼因不知正确方法而丧失了醍醐。又如群贼以为是醍醐所以兑水。凡夫也是如此,为了解脱而说我、众生、寿命、士夫(商贾书算营农等)、梵天、自在天、微尘世性。戒、定、智慧以及解脱。说非想非非想天即是涅槃。实在不能得到解脱涅槃。就像群贼不能得到醍醐一样。这些凡夫还有一点梵行,能够供养父母。因这些因缘可以生到天上,受少许安乐。就像群贼兑了水的乳一样。但是这些凡夫并不知道是因为修行梵行供养父母才能生天上。却不知道戒、定、智慧、归依三宝。因为不明白原理而说常、乐、我、净。口中能演说,而心里却并不理解。

  是故如来出世之后。乃为演说常乐我净。如转轮王出现于世。福德力故群贼退散牛无损命。时转轮王即以诸牛付一牧人多巧便者。是人方便即得醍醐。以醍醐故一切众生无有患苦。转轮圣王出现世时。诸凡夫人不能演说戒定慧者。即便退散如贼退散。尔时如来善说世法及出世法。为众生故令诸菩萨随而演说。菩萨摩诃萨既得醍醐。复令无量无边众生获得无上甘露法味。所谓如来常乐我净。

所以如来出世之后,为大众演说常乐我净。如同转轮王出现于世。以福德力让群贼退散,保全牛的性命。然后转轮王就把这些牛交付给一个灵巧的牧人。知道正确方法也就能作出醍醐。因这醍醐让一切众生没有患苦。转轮圣王出现世间的时候,凡夫们不能演说戒、定、慧,所以四散如同盗贼一样。这时如来巧妙地讲解世法和出世法。为了众生让诸菩萨随力演说。菩萨摩诃萨得到醍醐,也让无量无边众生获得了无上的甘露法味。也就是如来说的常乐我净。

  以是义故。善男子。如来是常不变易法。非如世间凡夫愚人。谓梵天等是常法也。此常法称要是如来非是余法。迦叶。应当如是知如来身。迦叶。诸善男子善女人。常当系心修此二字佛是常住。迦叶。若有善男子善女人修此二字。当知是人随我所行至我至处。善男子。若有修习如是二字为灭相者。当知如来则于其人为般涅槃。善男子。涅槃义者。即是诸佛之法性也

所以。善男子。如来是常住不变之法,不像世间凡夫愚人说的梵天等才是常法。此常法所指的只能是如来法不是其余之法。迦叶。应当如此理解如来身。迦叶。诸善男子,善女人,要经常系心修行此二字:佛是常住(梵语为二字)。迦叶。如果有善男子、善女人修此二字,那么此人就是随我前行,就能到达我所到达的地方。善男子,如果有人修习这二字而灭除诸相,要知道如来就是为这个人而入的般涅槃。善男子。涅槃之义就是诸佛的法性。

  迦叶菩萨白佛言。世尊。佛法性者。其义云何。世尊。我今欲知法性之义。唯愿如来哀愍广说。夫法性者即是舍身。舍身者名无所有。若无所有身云何存。身若存者云何而言身有法性。身有法性云何得存。我今云何当知是义。

迦叶菩萨对佛说:“世尊。佛的法性是什么呢?世尊。我今天希望了解法性的道理。希望如来慈悲详细解说。按照我的理解,法性就是舍身。舍身就是什么都没有。如果什么都没有那么何来的身体?如果有身如何能说身有法性?身如果有法性怎么存在?我该如何理解其中的道理?”

  佛告迦叶菩萨。善男子。汝今不应作如是说灭是法性。夫法性者无有灭也。善男子。譬如无想天成就色阴而无色想。不应问言。是诸天等云何而住欢娱受乐。云何行想。云何见闻。善男子。如来境界非诸声闻缘觉所知。善男子。不应说言。如来身者是灭法也。善男子。如是灭法是佛境界。非诸声闻缘觉所及。善男子。汝今不应思量如来何处住何处行何处见何处乐。善男子。如是之义。亦非汝等之所知及。诸佛法身种种方便不可思议

佛告诉迦叶菩萨:“善男子,你今天不应该说出这些毁灭法性的言论。法性的意思是无从毁灭。善男子,比如无想天成就了色阴却没有色想。人们不应该疑问:这些天人如何能够存在,并且娱乐享受?如何思想?如何见闻?
        善男子,如来境界不是声闻缘觉所能理解的。善男子不应该说:如来的身是灭法。善男子,这种灭法是佛的境界,不是声闻缘觉所能触及的。善男子,你现在不应该去思考如来在何处安住、何处行、何处见、何处乐。善男子,这其中的道理不是你们所能明白的。诸佛法身的种种方便是不可思议的。

  复次善男子。应当修习佛法及僧而作常想。是三法者。无有异想。无无常想。无变异想。若于三法修异想者。当知是辈清净三归则无依处。所有禁戒皆不具足。终不能证声闻缘觉菩提之果。若能于是不可思议。修常想者则有归处。善男子。譬如因树则有树影。如来亦尔。有常法故则有归依。非是无常。若言如来是无常者。如来则非诸天世人所归依处。

另外,善男子,应当把佛、法和僧观作常想。此三法(佛,法,僧)没有异想,没有无常想,没有变异想。如果认为这三种法有差异,那么此人就无法找到清净的三皈依处,所有的禁戒也就无法具足,最终不能证声闻缘觉菩提之果。如果能在此不可思议中修行‘常想’就能得到归处。善男子。比如有树才有树影。如来也是如此。因为有常法才有归依。如来不是无常的。如果说如来是无常,那么如来就不能作为诸天世人的归依处了。

  迦叶菩萨白佛言。世尊。譬如闇中有树无影。

迦叶菩萨对佛说:“世尊。可是黑暗的地方有树却没有影子。”

  迦叶。汝不应言有树无影。但非肉眼之所见耳。善男子。如来亦尔。其性常住是不变异。无智慧眼不能得见。如彼闇中不见树影。凡夫之人于佛灭后说言如来是无常法。亦复如是。若言如来异法僧者。则不能成三归依处。如汝父母各各异故。故使无常。

迦叶。你不应该说有树无影这样的话。只是因为那不是肉眼之所能看到的。善男子。如来也是如此。如来之性常住不变。没有智慧之眼不能看见。正如黑暗之中看不见树影。凡夫在佛灭后说如来是无常法,也是如此。如果说如来跟法僧不同,就不能成就三归依处。就像人的父母各不相同,所以是无常的。

  迦叶菩萨复白佛言。世尊。我从今始当以佛法众僧三事常住。启悟父母乃至七世皆令奉持。甚奇世尊。我今当学如来法僧不可思议。既自学已亦当为人广说是义。若有诸人不能信受。当知是辈久修无常。如是之人我当为其而作霜雹。

迦叶菩萨又对佛说:“世尊。我从今往后认定佛、法、僧三者是常住的。并告诉父母以及七世后代,让他们都如此奉持。太奇特了,世尊,我现在应该学习如来、法、僧的不可思议。自己学会还要广泛为别人解说其中的道理。如果有人不能相信接受。可知此人修习无常法太久,我会为这些人改正其错误的见解,就像霜雹摧毁树木一样。

  尔时佛赞迦叶菩萨善哉善哉。汝今善能护持正法。如是护法不欺于人。以不欺人善业缘故。而得长寿善知宿命

这时佛赞叹迦叶菩萨:“善哉善哉,你今天能很好的护持正法。这样的护法行为不会欺骗人。因为不欺骗别人的善业能得到长寿、善知宿命的果报。

大般涅槃经金刚身品第二

  尔时世尊复告迦叶。善男子。如来身者是常住身。不可坏身。金刚之身。非杂食身。即是法身。

       这时世尊又告诉迦叶:“善男子。如来身是常住身、不可坏身、金刚之身,不是杂食身(靠进食而维持的身体),这就是法身。”

  迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所说。如是等身我悉不见。唯见无常破坏微尘杂食等身。何以故。如来当入于涅槃故。

迦叶菩萨对佛说:“世尊。如佛所说。那样的身我们看不见。只能看见佛无常、可破坏、像微尘一样的、杂食的身体。为什么呢?因为如来就要涅槃了。”

  佛言。迦叶。汝今莫谓如来之身不坚可坏如凡夫身。善男子。汝今当知。如来之身无量亿劫坚牢难坏。非人天身非恐怖身非杂食身。如来之身非身是身。不生不灭。不习不修。无量无边无有足迹。无知无形毕竟清净无有动摇。无受无行不住不作。无味无杂非是有为。非业非果非行非灭非心非数不可思议。常不可思议无识离心亦不离心。其心平等无有亦有。无有去来而亦去来。不破不坏不断不绝。不出不灭非主亦主。非有非无非觉非观。非字非不字。非定非不定。不可见了了见。无处亦处。无宅亦宅。无闇无明。无有寂静。而亦寂静。

佛说:“迦叶。你不要说如来之身不坚固可以损坏如同凡夫的身体。善男子。你要知道如来之身在无量亿劫之中坚固难坏。不是人天身,不是恐怖身,不是杂食身。如来之身是非身之身,不生不灭,不习不修,无量无边,没有足迹,无知无形,毕竟清净,不会动摇,无受无行,不住不作,无味无杂,不是有为,非业非果,非行非灭,非心非数,不可思议。常不可思议,无识离心,也不离心。其心平等,无有也有。没有去来,而有去来。不破不坏,不断不绝。不出不灭,不是主宰也是主宰。不是有不是无,不是感觉不是观照。不是文字也非不是文字。不是定也非不定。不可见又了了分明。没有停留又四处停留,无所在又无所不在。无暗无明。无有寂静而又是寂静。

  是无所有不受不施。清净无垢。无诤断诤。住无住处。不取不堕。非法非非法。非福田非不福田。无尽不尽离一切尽。是空离空。虽不常住非念念灭无有垢浊。无字离字。非声非说亦非修习。非称非量。非一非异。非像非相。诸相庄严。非勇非畏。无寂不寂。无热不热。不可睹见无有相貌。如来度脱一切众生。无度脱故能解众生。无有解故觉了众生。无觉了故如实说法。无有二故不可量。无等等。平如虚空无有形貌同无生性。不断不常。常行一乘。众生见三。不退不转断一切结。不战不触非性住性。非合非散。非长非短。非圆非方。非阴入界亦阴入界。非增非损。非胜非负。

是没有所有,不接受也不施与。清净无垢,不用争辩而能断除争辩。安住在没有住处之地。不追求不舍弃。不是法、也不是非法。不是福田也非不是福田。没有不达到尽头的,却又离开一切尽头。是虚空又离于虚空。虽不是常住,也不会在念头间消灭,没有垢浊。没有文字离于文字。不是声、不用说也不是修习。不能称不能量。不是相同也不是不同。不是实相也不是映像。诸相庄严。不是勇猛也不是畏惧。没有寂灭不是寂灭。没有炙也不会炙热。不可看见,没有相貌。如来度脱一切众生,其实没有度脱,所以才能解救众生。没有解救所以能觉悟一切众生。无觉所以如实说法。没有‘二’所以不可计量。无有相等的。平静如同虚空,没有形貌,如同无生之性。不断不常。常行一乘法,而对众生示现三乘法。不退不转,断一切结缚。不对抗不接触,不是性却住于性。不是合也不是散。不是长也不是短。不是圆也不是方。不是阴入界又是阴入界。不是增也不是损。不是胜也不是负。

  如来之身成就如是无量功德。无有知者无不知者。无有见者无不见者。非有为非无为。非世非不世。非作非不作。非依非不依。非四大非不四大。非因非不因。非众生非不众生。非沙门非婆罗门。是师子大师子。非身非不身。不可宣说。除一法相不可算数。般涅槃时不般涅槃。如来法身皆悉成就如是无量微妙功德。迦叶。唯有如来乃知是相。非诸声闻缘觉所知。迦叶。如是功德成如来身。非是杂食所长养身。迦叶。如来真身功德如是。云何复得诸疾患苦。危脆不坚如坏器乎。迦叶。如来所以示病苦者。为欲调伏诸众生故。善男子。汝今当知。如来之身即金刚身。汝从今日常当专心思惟此义莫念食身。亦当为人说如来身即是法身

  如来之身成就如此的无量功德。没有人能知道,也没有不知道的。无有能看见的也没有看不见的。不是有为也不是无为。不是世间也不是出世间。不是作不是不作。不是依不是不依。不是四大不是非四大。不是因不是非因。不是众生不是非众生。不是沙门不是婆罗门。是狮子大狮子。不是身不是非身。不可宣说。除了一法相不可计算。般涅槃时并不是般涅槃。如来法身成就如此无量微妙的功德。
       迦叶。唯有如来才知道此相,不是声闻缘觉所能知道的。
       迦叶。如此功德成就了如来身。不是五谷杂粮所能滋养的肉身。迦叶。如来真身功德就是这样,怎么还会身患疾病?脆弱危险如同劣质的器具。
       迦叶。如来之所以示现病苦,是为了调伏众生。善男子。你要知道,如来之身就是金刚身。你从今日起要经常专心思惟此中道理,不要认为如来是肉身,要为他人说如来身就是法身。

  迦叶菩萨白佛言。世尊。如来成就如是功德。其身云何当有病苦无常破坏。我从今日常当思惟。如来之身是常法身安乐之身。亦当为他如是广说。唯然世尊。如来法身金刚不坏。而未能知所因云何。

迦叶菩萨对佛说:“世尊。如来成就这样的功德。为何还有病苦,会被无常破坏呢?我从今日自然应当常常思惟如来之身是常身、法身、安乐之身,也会为他人解说。但是。世尊。我知道如来法身金刚不坏,却不知道为何如此。

  佛言。迦叶。以能护持正法因缘故。得成就是金刚身。迦叶。我于往昔护法因缘。今得成就是金刚身常住不坏。善男子。护持正法者。不受五戒不修威仪。应持刀剑弓箭鉾槊。守护持戒清净比丘。

佛说:“迦叶。因为能护持正法因缘才能成就此金刚身。迦叶。我因为往昔护法的因缘,现在能够成就这金刚身,常住不坏之身。善男子。护持正法之人,如果不受五戒不修威仪,则应该拿刀剑弓箭等武器,守护那些持戒清净比丘。”

  迦叶菩萨白佛言。世尊。若有比丘离于守护。独处空闲冢间树下。当说是人为真比丘。若有随逐守护者行。当知是辈是秃居士。

迦叶菩萨对佛说:“世尊。如果有比丘离开守护者。独自坐在坟间树下。这样的人是真比丘。如果有比丘跟着守护者一起游行,那么这些人不过是剃了头发的居士罢了。

  佛告迦叶。莫作是语言秃居士。若有比丘随所至处供身趣足。读诵经典思惟坐禅。有来问法即为宣说。所谓布施持戒福德少欲知足。虽能如是种种说法。然故不能作师子吼。不为师子之所围绕。不能降伏非法恶人。如是比丘不能自利及利众生。当知是辈懈怠懒堕。虽能持戒守护净行。当知是人无所能为。

佛告诉迦叶:“不要做‘秃居士’这样的言论。如果有比丘走到哪里都供养佛像,读诵经典,思惟坐禅。有人来问法就为其宣说,布施、持戒、福德、少欲知足。虽然能行这种种说法。却不能作狮子吼,不被狮子围绕。不能降伏非法的恶人。这样的比丘不能自利和利益众生。要知道这些人懈怠懒堕。虽然能持戒守护净行,却也不能有什么作为。

  若有比丘供身之具亦常丰足。复能护持所受禁戒。能师子吼广说妙法。谓修多罗祇夜受记伽陀优陀那伊帝目多伽阇陀伽毗佛略阿浮陀达磨。以如是等九部经典为他广说。利益安乐诸众生故。唱如是言。涅槃经中制诸比丘。不应畜养奴婢牛羊非法之物。若有比丘。畜如是等不净之物。应当治之。如来先于异部经中说。有比丘畜如是等非法之物。某甲国王如法治之驱令还俗。若有比丘。能作如是师子吼时。有破戒者闻是语已。咸共嗔恚害是法师。是说法者。设复命终故名持戒自利利他。以是缘故我听国主群臣宰相诸优婆塞护说法人。若有欲得护正法者。当如是学。

如果有比丘供具丰足,也能护持所受戒律。能作狮子吼广说妙法,所谓修多罗、祇夜、受记、伽陀、优陀那、伊帝目多、阇陀伽、毗佛略、阿浮陀达磨。用此等九部经典为别人解说。为了利益安乐众生而说:‘涅槃经中要求比丘不能畜养奴婢、牛羊等不合法的东西。如果有比丘畜养这些不净之物,应当制止他们。如来之前在很多部经中说:如果有比丘畜这些非法之物。当地国王应该按照法令治理让其还俗。如果有比丘能作这样的狮子吼的时候,有破戒的人听到这些话,都心怀怨恨而加害这位法师。此说法者假设命终,就能称的上是持戒自利利他之人。所以我让国王群臣宰相以及优婆塞护持说法的人,如果有人希望护持正法应当照此学习。

  迦叶。如是破戒不护法者名秃居士。非持戒者得如是名。善男子。过去之世无量无边阿僧祇劫。于此拘尸那城有佛出世。号欢喜增益如来应正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。尔时世界广博严净丰乐安隐。人民炽盛无有饥渴。如安乐国诸菩萨等。彼佛世尊住世无量。化众生已然后乃于娑罗双树入般涅槃。佛涅槃后正法住世无量亿岁。余四十年佛法未灭。尔时有一持戒比丘。名曰觉德。多有徒众眷属围绕能师子吼。颁宣广说九部经典。制诸比丘不得畜养奴婢牛羊非法之物。尔时多有破戒比丘。闻作是说。皆生恶心执持刀杖逼是法师。是时国王。名曰有德。闻是事已为护法故。即便往至说法者所。与是破戒诸恶比丘极共战斗。令说法者得免危害。

迦叶。那些破戒的不护法者才叫‘秃居士’,并不是指持戒的人。善男子。过去世无量无边阿僧祇劫之前。在这拘尸那城有佛出世。名号是欢喜增益如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。那时世界广大庄严洁净富饶安宁。人民兴旺没有饥渴。就像安乐国的诸菩萨。其佛世尊住世的时间非常长。度化众生之后在娑罗双树间进入般涅槃。佛涅槃后正法住世无量亿岁。距离佛法灭尽还有四十年时。有一个持戒比丘,名叫觉德,有很多子弟眷属围绕,能作狮子吼宣说九部经典。规定诸比丘不得畜养奴婢牛羊非法之物。有很多破戒比丘,听到之后,都心怀憎恨,拿着刀杖逼迫这个法师。当时的国王,名叫有德。听说这事后为了护法,就前说法者的住处。与这些破的戒恶比丘战斗,解救说法者。

  王于尔时身被刀剑箭槊之疮。体无完处如芥子许。尔时觉德寻赞王言。善哉善哉。王今真是护正法者。当来之世。此身当为无量法器。王于是时得闻法已心大欢喜。寻即命终生阿閦佛国。而为彼佛作第一弟子。其王将从人民眷属。有战斗者。有随喜者。一切不退菩提之心。命终悉生阿閦佛国。觉德比丘。却后寿终亦得往生阿閦佛国。而为彼佛作声闻众中第二弟子。若有正法欲灭尽时。应当如是受持拥护。迦叶。尔时王者则我身是。说法比丘迦叶佛是。迦叶。护正法者。得如是等无量果报。以是因缘我于今日得种种相以自庄严。成就法身不可坏身

国王被刀剑所伤,身体上皮肤完好的地方只有介子那么大。这时觉德赞美国王:‘善哉善哉。大王真是护正法者。未来之世,一定成为无量的法器。’国王听到非常欢喜。然后命终生到阿閦佛国,并成为此国中佛的第一弟子。国王所管辖的人民眷属,有战斗的,有随喜的,一切不退菩提之心的人,命终都生到阿閦佛国。觉德比丘寿终之后也往生在阿閦佛国。成为彼佛声闻众中的第二弟子。如果正法即将灭尽时,应该如此受持拥护。迦叶。那时国王就是我。说法的比丘就是迦叶佛。
       迦叶。护持 正法者,能得如此无量果报。所以我在今日成就种种相庄严自己,成就法身,不可坏身

  迦叶菩萨复白佛言。世尊。如来常身犹如画石。

迦叶菩萨又对佛说:“世尊。如来的常身犹如画石一般坚固(相对常见的画水之喻)。”

  佛告迦叶菩萨。善男子。以是因缘故。比丘比丘尼优婆塞优婆夷。应当勤加护持正法。护法果报广大无量。善男子。是故护法优婆塞等。应执刀杖拥护如是持法比丘。若有受持五戒之者。不得名为大乘人也。不受五戒为护正法乃名大乘。护正法者。应当执持刀剑器仗侍说法者。

  佛对迦叶菩萨说:“善男子。因此比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,应当勤加护持正法。护法的果报广大无量。善男子。所以护法优婆塞等应拿武器拥护这些持法比丘。如果有受持五戒之人,称不上大乘人。不受五戒而能护正法才称得上大乘。护正法者,应当拿着武器卫护说法人。”

  迦叶白佛言。世尊。若诸比丘与如是等诸优婆塞持刀杖者。共为伴侣为有师耶为无师乎。为是持戒为是破戒。

迦叶对佛说:“世尊。如果比丘与这些拿着武器的优婆塞是伴侣,是有师呢?是无师呢?是持戒呢?是破戒呢?”

  佛告迦叶。莫谓是等为破戒人。善男子。我涅槃后浊恶之世国土荒乱。互相抄掠人民饥饿。尔时多有为饥饿故发心出家。如是之人名为秃人。是秃人辈见有持戒威仪具足清净比丘护持正法。驱逐令出若杀若害。

佛告诉迦叶:“不要说这些人是破戒人。善男子,我涅槃后的浊恶之世,国土荒乱,互相掠夺,人民饥饿。那时有很多人因为饥饿所以发心出家。那些人叫做秃人。那些秃人看到见有持戒之威仪具足的清净比丘护持正法,就驱逐他们或杀或害。”

  迦叶菩萨复白佛言。世尊。是持戒人。护正法者。云何当得游行村落城邑教化。

迦叶菩萨又对佛说:“世尊。那么这些持戒的护正法人。如何才能游行村落城镇,教化人民呢?”

  善男子。是故我今听持戒人。依诸白衣持刀杖者以为伴侣。若诸国王大臣长者优婆塞等。为护法故虽持刀杖。我说是等名为持戒。虽持刀杖不应断命。若能如是即得名为第一持戒

“善男子。所以我允许持戒人让拿着武器的白衣作为随从。如果国王、大臣、长者、优婆塞等为了护法,就算拿着武器,我也称此为持戒。虽然拿着武器但不应该伤害性命。如果能如此就是第一持戒。”

  迦叶。言护法者。谓具正见能广宣说大乘经典。终不捉持王者宝盖油瓶谷米种种果蓏。不为利养亲近国王大臣长者。于诸檀越心无谄曲具足威仪摧伏破戒诸恶人等。是名持戒护法之师。能为众生真善知识。其心弘广譬如大海。迦叶。若有比丘以利养故为他说法。是人所有徒众眷属。亦效是师贪求利养。是人如是便自坏众。

“迦叶。所谓护法就是指具有正见,能广为宣说大乘经典之人,从来不拿王者的宝盖、油瓶、谷米、种种果瓜之人。不是为了利养才亲近国王大臣之人。对教徒们心中没有谄曲、具足威仪、摧伏破戒的恶人。这样的人叫做持戒护法之师。能担当众生的真正善知识。他们的心量弘广犹如大海。迦叶。如果有比丘为了利养为别人说法,他所有徒众眷属也会学习这个老师贪求利养,此人如此就是自己毁坏大众。”

  迦叶。众有三种。一者犯戒杂僧。二者愚痴僧。三者清净僧。破戒杂僧则易可坏。持戒净僧利养因缘所不能坏。云何破戒杂僧。若有比丘虽持禁戒。为利养故与破戒者坐起行来。共相亲附同其事业。是名破戒亦名杂僧。云何愚痴僧。若有比丘在阿兰若处。诸根不利闇钝[梦-夕+登]瞢少欲乞食。于说戒日及自恣时。教诸弟子清净忏悔。见非弟子多犯禁戒。不能教令清净忏悔。而便与共说戒自恣。是名愚痴僧。

迦叶。有三种人:一犯戒杂僧。二愚痴僧,三清净僧。破戒杂僧容易腐坏,持戒净僧不能被利养因缘损害。
  
       什么是破戒杂僧呢?如果有比丘虽然受持禁戒。却为了利养与破戒者一起相处,互相亲近作相同的事业。就叫破戒,又叫杂僧。
什么是愚痴僧呢?如果有比丘在闲静处。诸根不利,愚笨懵懂,欲望很少,四处乞食。在说戒日以及闲暇时,教育诸弟子清净忏悔,看到不是自己弟子的人经常违犯戒律,却不能教导他们清净忏悔,仍然跟他们一起随便谈论戒律。这叫做愚痴僧。

  云何名清净僧。有比丘僧。不为百千亿数诸魔之所沮坏。是菩萨众本性清净。能调如上二部之众。悉令安住清净众中。是名护法无上大师善持律者。为欲调伏利众生故。知诸戒相若轻若重。非是律者则不证知。若是律者则便证知。云何调伏众生故。若诸菩萨为化众生常入聚落不择时节。或至寡妇淫女舍宅。与同住止经历多年。若是声闻所不应为。是名调伏利益众生。云何知重。若见如来因事制戒。汝从今日慎莫更犯。如四重禁。出家之人所不应作。而便故作。非是沙门。非释种子。是名为重。云何为轻。若犯轻事如是三谏。若能舍者。是名为轻。非律不证者。若有赞说不清净物应受用者。不共同止。是律应证者。善学戒律不近破戒。见有所行随顺戒律心生欢喜。如是能知佛法所作善能解说。是名律师。善解一字。善持契经。亦复如是。如是善男子。佛法无量不可思议。如来亦尔不可思议。

什么叫清净僧呢?如果有比丘僧不被百千亿的魔损坏。这些菩萨众本性清净,能调服上面二种人。让他们安住清净中,叫做护法无上大师善持律者。为了调伏利益众生,了解各种戒相的轻重。不是戒律的就不要求大家执行,如果是戒律的就要求大家执行。
      如何是调伏众生?如果诸菩萨为了度化众生,经常会进入各种团体,也不会选择特别的时刻。可能会进入寡妇或者妓女的家里,跟她们同住多年。如果是声闻就不能如此。这叫做调伏利益众生。
      什么是重呢?如果见到如来以某个事情为缘由而制定戒律:你们从今日起小心不能违犯。比如四重禁(杀、盗、淫、妄)是出家人不能做的。如果做了就不是沙门,不是释迦的种子。这叫做重。
      什么是轻呢?如果违犯的小事比如三谏(礼节),这些可以舍弃的。叫做轻。
      不是戒律就不证知。如果有人赞叹说不清净的东西可以受用,则不能跟这样的人相处。是戒律就要证知。善于学习戒律,不靠近那些能令自己破戒的环境。看到有随顺戒律的行为就心生欢喜。这样就能理解和解说佛法要求的作为。这样的人称作律师。善于解说每一个字,善于受持经典,也是如此。这样的善男子。佛法无量不可思议。如来同样的不可思议。

  迦叶菩萨白佛言。世尊。如是如是。诚如圣教。佛法无量不可思议。如来亦尔不可思议。故知如来常住不坏无有变异。我今善学。亦当为人广宣是义。

        迦叶菩萨对佛说:“世尊。不错不错。正如世尊教导的,佛法无量不可思议。如来同样不可思议。所以可知如来常住不坏、无有变异。我现在好好的学会,也当为人宣说其中道理。”

  尔时佛赞迦叶菩萨。善哉善哉。如来身者。即是金刚不可坏身。菩萨应当如是善学正见正知。若能如是了了知见。即是见佛金刚之身不可坏身。如于镜中见诸色像

这时佛赞叹迦叶菩萨:“善哉善哉。如来身即是金刚不可坏身。菩萨应当如此好好学习正见正知。若能如此清清楚楚得掌握,就是见到了佛金刚之身、不可坏身。就像照镜子一样分明。

大般涅槃经名字功德品第三

  尔时如来复告迦叶。善男子。汝今应当善持是经文字章句所有功德。若有善男子善女人。闻是经名生四趣者。无有是处。何以故。如是经典乃是无量无边诸佛之所修习。所得功德我今当说。

       这时如来又告诉迦叶:“善男子。你今天应当好好的护持此经文字章句的所有功德。如果有善男子、善女人。听到此经的名字还会生于四道(修罗,畜牲,饿鬼,地狱)是不可能的。为什么呢?因为此经是无量无边诸佛共同修习的,所能得功德如我今天所讲。”

  迦叶菩萨白佛言。世尊。当何名此经。菩萨摩诃萨云何奉持。

       迦叶菩萨对佛说:“世尊。此经叫什么名字。菩萨摩诃萨如何供奉护持。

  佛告迦叶。是经名为大般涅槃。上语亦善。中语亦善。下语亦善。义味深邃其文亦善。纯备具足清净梵行。金刚宝藏满足无缺。汝今善听。我今当说。善男子。所言大者。名之为常。如八大河悉归大海。此经如是。降伏一切诸结烦恼及诸魔性。然后要于大般涅槃放舍身命。是故名曰大般涅槃。善男子。又如医师有一秘方。悉摄一切所有医方。善男子。如来亦尔。所说种种妙法秘密深奥藏门。悉皆入于大般涅槃。是故名为大般涅槃。善男子。譬如农夫春月下种常有悕望。既收果实众望都息。善男子。一切众生亦复如是。修学余经常悕滋味。若得闻是大般涅槃。悕望诸经所有滋味悉皆永断。是大涅槃能令众生度诸有流。

        佛告诉迦叶:“此经的名字是“大般涅槃”。上语也善,中语也善,下语也善。义味深邃,文字优美。具足纯粹的清净梵行。金刚宝藏满足无缺。你要仔细听我现在所说。
        善男子。之所以称‘大’。因为常。好像八大河全都流入大海。此经也是如此,降伏一切烦恼和魔性,最后进入大般涅槃,放下舍弃身命。所以称为大般涅槃。善男子。又如医师有一个秘方,能包含一切所有医方。善男子。如来也一样,所说种种妙法秘密深奥藏门都汇于大般涅槃。所以称作大般涅槃。
       比如农夫春天播种心中充满期望,等到收获果实,所有的期望也就不存在了。善男子。一切众生也是如此,修学其他经典也会充满期望,如果听到此大般涅槃,就永远不再期待得到其余经典的滋味。此大涅槃能让众生渡脱于‘有’流。

       善男子。如诸迹中象迹为最。此经如是。于诸经三昧最为第一。善男子。譬如耕田秋耕为胜。此经如是诸经中胜。善男子。如诸药中醍醐第一。善治众生热恼乱心。是大涅槃为最第一。善男子。譬如甜酥八味具足。大般涅槃亦复如是八味具足。云何为八。一者常。二者恒。三者安。四者清凉。五者不老。六者不死。七者无垢。八者快乐。是为八味具足。具是八味。是故名为大般涅槃。若诸菩萨摩诃萨等安住是中。复能处处示现涅槃。是故名为大般涅槃。迦叶。善男子善女人。若欲于此大般涅槃而涅槃者。当如是学如来常住。法僧亦然。

       善男子。如同所有足迹中象的足迹最大。此经也是如此,在所有经中三昧最为第一。
       善男子。比如耕田秋耕最好,此经也是所有经中最好。
       善男子。就像所有药中醍 醐第一,能治众生热恼乱心。此大涅槃为最第一。
       善男子。比如甜酥具足八种美味。大般涅槃也是如此。哪八种味呢?一常,二恒,三安,四清凉,五不老,六不死,七无垢,八快乐,叫做八味具足。具有此八味所以称作大般涅槃。如果诸菩萨摩诃萨能安住此中,又能处处示现涅槃,所以称作大般涅槃。
       迦叶。善男子、善女人。如果希望于此大般涅槃经而得涅槃,应当如此学习如来常住,法、僧也是一样。

  迦叶菩萨复白佛言。甚奇世尊。如来功德不可思议。法僧亦尔不可思议。是大涅槃亦不可思议。若有修学是经典者。得正法门能为良医。若未学者。当知是人盲无慧眼无明所覆

迦叶菩萨又对佛说:“太奇特了,世尊。如来功德不可思议,法和僧同样不可思议。此大涅槃经也不可思议。如果有人修学此经典的,那他就得到正法,能称为良医。如果没有学习的,就知道此人没有慧眼被无明覆盖。”

大般涅槃经卷第三


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